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仁
孔子学说的核心是“仁”“仁”是一种道德观念。在《论语》中，孔子对“仁”的解释。尽管有许多不同，但“仁”的基本内容还是很明确的，这就是“爱人”。孔子极力鼓励人们“为仁”。
 论语主要内容 礼
人与人之间的关系，人与社会之间的关系，到底怎样来处理?总得有个准则，这个准则，就是“礼”。当然还有法，但法也是由礼出。“礼”规定了每个社会角色在社会生活各方面的权利、义务和行为规范。“不学礼，无以立”“不知礼，无以立也”。每个人都在社会中充当不止一个的社会角色，如果不知道自己所任社会角色有哪些权利和义务，行为当如何，当然就无法自立于社会。 功用
第一，礼能创造和谐。“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”社会上每个人都按照礼所示相应社会角色的权利、义务和行为准则行事，整个社会，上下尊卑，各有所序，各有所司，井井有条，安定和谐。若有矛盾，大家依礼为准，达成共识，矛盾也就消除了。这样，社会自然就容易治理了。故云： “能以礼让为国乎，何有?”又云： “上好礼，则民易使也。”
第二，礼能明示行为规范。行为必须有个规范，有个标准，过与不及，都是不可取的。礼就是这种规范，或云标准。人们的行为，从各种典礼一直到举手投足，都要依礼而行。例如，恭敬是一种美德，但过度的恭敬就显得卑下，不够恭敬又显得傲慢。那么，怎样才算恰到好处的恭敬?以什么为标准来衡量?以礼为标准。今人常说待人接物要“不卑不亢”，以什么为标准?也是以礼为标准。当然，古今之礼，大有差别。《泰伯》中孔子说： “恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”恭、慎、勇、直，无疑都是美德，但如果失去了礼的规范，这些美德就会成为缺点。因此，孔子云： “君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫!”提倡“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
第三，礼有文饰作用。一个人本质很好，心地善良，清纯无邪，这当然是不错的。如果他对待人接物、周旋应对等种种礼节一无所知，不知怎样跟人交往、合作，这不能不说是一大遗憾，正如质地极好的物品未加文饰，还不能称完美。因此，对一个人来说，礼还有文饰的作用。子路问孔子，怎样才算是一个完美的人，孔子的回答中就有“文之以礼乐”一条。孔子又说“文质彬彬，然后君子”，一个人质虽美，但还有待于礼的文饰。现代社会中的公关礼仪，不就是一种“文饰”么? 孝与悌
孝是敬爱父母，《学而》中说，孝、悌是为仁之本。孝、悌是人的天性，爱父母，爱兄长，在此基础上，才有可能推广爱心，爱及社会而成仁德，所以说孝、悌乃为仁之根本。《论语》中悌讲得不太多，不外要顺从兄长，对兄长恭敬有礼。孝讲得比较多。 做法
一是能敬。子游问孝，孔子云： “今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎?”孝道之要在于敬。赡养父母，若只满足于使父母免于冻饿之患，则与养犬马有什么区别呢?《礼记?祭义》引曾子语云： “孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”这也是强调行孝当以尊敬父母为重。能行大孝者，一定能行中孝、下孝。行中孝、下孝者，则未必能行大孝。给父母长辈创造优裕的物质生活，并不是每个人都能做到的，而尊敬父母，则是每个人都能做到的。前者是“能不能”的问题，后者是“为不为”的问题。认为谁给父母钱物最多谁就是最孝，这实在是孝的误区。因此，孝父母长辈，首在于敬。真正能敬者必“能养”。
二是能谏。君有过不谏，是谓愚忠;父有过不谏，是谓愚孝。愚忠不忠，愚孝不孝。君有过，父母有过，儒家都主张必须谏。父母有过而能谏，方能称孝。孔子说： “事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”谏要注意两点。一是谏时不能声色俱厉，而是“几谏”“几”，微也。二是谏而不听，必须一直谏下去，且终不失其敬，终无其怨。孟武伯问孝，子曰： “父母唯其疾之忧。”孝子当以父母的缺点为忧。能忧而后能谏，谏而父母能改正缺点，父母改正缺点而能免于祸患屈辱。能使父母免于祸患屈辱者，当然是孝子。后来的荀子也认为，大孝之人，不应该盲从父母，孝子当是“争子”“父有争子，不行无礼。”争者，能谏也。
三是能体察父母的爱子之情。子夏问孝，孔子曰： “色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔。曾是以为孝乎?”出力为父母服务，有了美食先敬父母，这些都是孝的最基本的内容，并不难做到，只有“色难”“色难”。色养为难也。“色养”就是子女的颜色表情， 要使父母愉悦。父母爱子心切，子女的不顺心之事，会使他们难过。子女要体察父母的这种爱子之心，就尽量不要使父母为自己难过，因此，有忧患，有愠怒，有悲戚，在父母面前，不能行之于色。一个人，如果真正能体察父母的爱子之情，就应该谨于守身，免辱身以贻父母羞，免伤身以贻父母戚，免行为无常以贻父母忧，如此才能真正有效地实现“色养” 。
忠与信
《论语》中提到“忠、信”之处甚多。孔子两次说应该“主忠、信”。孔子的四大教学内容就是“文、行、忠、信”。
忠
朱熹云“尽己之谓忠”，亦即尽心尽力之意。《论语》中讲的“忠”，不是特指对国君的“忠”。尽心尽力为别人操劳，这就是“忠”，不管对方是什么人。曾子“吾日三省吾身”，所省即有“为人谋而不忠乎”一条，反省自己为人谋划是否尽心尽力。某“鄙夫”向孔子请教，孔子也竭尽所知以告，这也是“忠”。当然，《论语》中所讲“忠”也包括对国君的“忠”《八佾》云： “君使臣以礼，臣事君以忠。
信
朱熹云“以实之谓信”。实事求是，诚实不欺，讲信用，言而有信。《学而》 中孔子提倡“谨而信”“言而有信”，曾子每日所省三个方面，就有“与朋友交而不信乎”一项。从个人的立身行事到治国平天下，“信”都是至关重要的。《为政》中孔子云： “人而无信，不知其可也。大车无儿，小车无兀，其何以行之哉!《宪问》中孔子将“久要不忘平”生之言”列为完人的一大标准。《子路》中孔子云“上好信，则民莫敢不用情”。此“情”是“诚实”之意，亦是“信”。上下交信，和谐一致，办事自然就容易成功了。
智
《论语》中，“智”都作“知”。因此，《论语》中的“知”字，有些是“知识”“知、道”的“知”，有些则是“智慧”之“智”，读音、意思全不一样。 《宪问》中，孔子云，君子之道三，其一即是“知者不惑”。孔子“四十而不惑”，也就是说，他四十岁时就成了智者。不惑”是无所疑惑之意。“智”即是“不惑”《宪问》又将“智”列为完人的标准之一。
《论语》中的“智”，主要有两个意思。一是明白事理。其二乃“知人”。人生活在社会中，总要跟人相处、交往。不知人，何以在与人交往、相处时采取合适的举动?何以择师择友以益其学问道德修养?何以选人任事以成其功?因而“知人”是很重要的。智者必须知人，并在此基础上正确地对待别人。
勇
勇也是仁所包括的一种美德。虽然勇者不一定是仁者，但仁者一定是勇者。孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”要做一个仁者，必须先做勇者。孔子将“勇者不惧”列为“君子之道三”之一，又将勇列为完人的标准之一。什么是勇呢?《论语》中的勇，大致有两个意思，一是勇力，有力气，如“卞庄子之勇”的“勇”就是。二是敢作敢为，如“见义不为，是无勇也”。主要是指后者。
要做到勇，必须注意两点。一是勇必须合于礼，合于义。二是勇必须与敬、智结合起来，不是一味蛮干，作无谓的牺牲。
恕
恕是“己所不欲，勿施于人”之意。仲弓问仁，孔子所答，也有“己所不欲，勿施于人”之语，可知恕确实也是包容在仁之中的。我们说话办事，设身处地为有关人考虑，这也是恕。当然，恕必须合于道义，必须与“智”相结合，否则易被邪恶者利用而反受其害。
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