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“爸爸真棒”的专栏作者魏阳是哈佛历史系博士，现在科罗拉多大学任教。平时，作为三个孩子的爸爸，他不得不经常仔细思量“教育”这件事，结果发现——所有的教育法则，不外乎是在两个对立的原则之间游荡：一个原则是“快快当大人”，另一个是“好好做小孩”。今天他首先来讲讲前者的来龙去脉。 读了这么多年书，我一直不知道“人”是个啥东西。或者说，不知道“人”到底是不是个东西。 可是，当了爹之后，总要从自己手中造出另一个人来，兹事体大，能不惶恐 ？在日常教育之间，总要考虑“人”是个啥东西，教育是个啥东西。不得不上下求索，仔细思量。 后来才发现，正如所有的经济学派都不过是在“国家调控”与“市场主导”之间游移；所有的教育法则，不外乎是在两个对立的原则之间游荡：
所有的教育理念，无非在这两级之间互有偏重，各取所需。 认为教育的目标是“快快当大人”的，往往认为小孩子的天性并不是特别令人满意的东西。换句话说，“人”这个东西挺不是个东西。需要强有力的外在教化、制度、法律，才能让他们做好事。 关于人的本质，中国先秦时代的人们把它叫做“性”。孔子对于“性”的看法，受到文献的限制，不太清楚。他说：“性相近，习相远”，似乎是说所有人有一个共同的特性，但是生活习惯上的选择造成了人的差异性。但是，他又说：“朽木不可雕也”，似乎在暗示，有些人天生就不是块料，后天再怎么琢磨也没有用。《论语》中常常出现孔子在不同场合，相互冲突的言论，所以我们不太清楚孔子对于人本质的看法。 相比之下，孔子之后的荀子，观点就比较清楚了。他明确提出，人性本恶，和动物差不多。他们饿了要吃，困了要睡。如果没有后天的教化，人总是为先天的欲望所左右。但是，个人的欲望会和人类社会的要求发生冲突。这时候，就应该用强力把人性中不合适的方面强行规范好。这种规范，就是荀子所说的“礼”。显然，这里的“礼”包括了人类社会所有规范性的传统，包括了法律和习俗。 ▲荀子看起来挺和善的啊 这仿佛柏拉图所说的， 教育就是把天生弯曲的树枝用强力给掰直喽，让它成为可造之才。没有这种强力掰直的过程，树木不可能成才。 荀子认为： 这世界上资源永远不足，而人的欲望无止境。欲望得不到，就只能互相争夺，争夺而没有规范，就是天下大乱，所以圣人创造出了“礼”，来界定规范人类的行为，让每个人都知道自己的社会地位和身份。 小孩子也是一样。人多苹果少、大家都想吃；如果没有外在规范、大人监督，小孩之间会发生冲突。这时候，只有大人（就像“圣人”）多少用一点外在强迫，让小孩子知道长幼有序，相互谦让的道理，这就是“礼”。 在荀子眼中，“礼”是人类社会长期发展，通过大数据检验出来的合作规范，用来组织复杂社会。小孩子一开始当然不能理解，所以需要一点强制。而所谓的“学”，就是习得这种社会行为规范的过程。所以，学习的过程，基本就是摒除天性中带来的“恶”；努力改变自己，把“人”这根弯的树枝被硬掰直了。这当然会有点痛苦，而且过程相当缓慢。荀子说：“不积跬步，何以至千里”，就是强调学习过程的艰难和漫长。 正因为人的天性中负面东西太多，所以需要好好接受教育，而教育，是个漫长费力的过程，不会太轻松愉快。 问题是，如果有人不想学习，教育不好咋办呢？儒家的老对头，法家的韩非子，在这方面有相似的回答。怪不得他是荀子的好学生呢。韩非子规范人类行为的方案，非常简单粗暴。他认为，人性何止是“恶”，根本就是所有暴虐、残忍、自私、狡诈、善变的各种因素的合体。高唱道德的人，不是为了名就是为了利，说到底都是自私，千万不要被这些人骗了。 ▲法家理想中的强大国家机器，用来弥补教育的不足 为了对付这么自私阴暗、这么不是东西的“人类”，君主只能用两个手段，不是赏，就是罚。只要用的得当，没有治不好的人。 在韩非子看来，教育的本质和法律一样，就是把人当作巴普洛夫的狗一样训练。不断的喂糖吃，不断的打屁股。只要人类还有趋利避害的本能，不怕他训练不好。 无独有偶，17世纪英国学者洛克，也有类似的观点。他认为， 人的本质是一张“白板”，啥都没有。是后天的教育和教化，让人成为了人。所以，教育是什么样，人就会成为什么样。有时候，教育是需要一点强制规范的。 洛克的教育哲学其实和中国的荀子和韩非子非常接近：通过不断的惩罚和奖励，人的行为和想法最终可以改变。这种假设最后导致了西方行为主义教育理念。 西方的行为主义教育理论认为，通过足够的奖惩，人的行为可以改变。但是也有人说，这种理论忽略了人的特性：例如，无论给多少好处，打多少屁股，你都不可能教会一只狗狗说人话，对不对？所以，反对者认为，教育还是要根据人类的自然天性进行设计，不能完全按照社会和大人的需要来强迫。这导致了“好好做小孩“的教育理论，我们在下文中要讨论。 回到“快快做大人”的理念。现代的基因研究，也从某种程度上支持了荀子和洛克的教育观念。比如有名的道金斯的《自私的基因》一书，认为生物体最重要的目标，是复制基因，也就是保存自身、繁衍后代。
对于基因来说，无所谓善恶，只有人类社会产生了文化之后，用道德观念来观察基因的行为，才产生了所谓善与恶的判断，而这种判断，对于要求复制自我的基因来说，是没有意义的。 ▲要克制，要克制！ 道金斯理论隐含的结论是： 既然人的自然生物属性是基因不顾一切自我延续，那么当然是会导致“恶”的行为的。 正如弗洛伊德所描写的，人的潜意识中可能充满了毁灭他人、和自我毁灭的原始冲动。我们的潜意识上充满种种不可告人的恶的想法。人的“天性”可能比想象的还要邪恶得多。 既然如此，那么为了社会整体的利益，用强力来纠正个人天生之“恶”的偏差，就非常必要了。
这时，公共权力就要来管你了。所以，我们需要强有力的教育机构来管教儿童，正如我们需要法庭监狱军队来管教成人。这样，荀子和韩非子提倡的外在强制手段就变得合理而必要了。 ▲到底是基因自私，还是人类自私？ 这种对人性中负面因素的评价，推演出教育的目的，是让儿童尽快脱离天生的自私之“恶”——无论这种恶是来自基因，还是所谓“天性”。换句话说，教育的目标，就是让孩子“快快变大人”。这不仅是让他尽快适应这个社会，采用社会接受的行为方式，而且是让他尽快去除天性中的“恶”的成分，成为一个完整意义上的好人。 就是说，“人”并非天生就是一个人。“人“是要不断学习才能做的。所以，中国的儒家，反复强调“学做人”的重要性，原因就在于此。 儿童如果能越快的变成大人，融入社会，那么教育就越成功。反之，就是教育的失败。 受儒家的影响，这种育儿观念，在古代中国是主流。在我国流行的各种儿童启蒙教育方法，在南宋以后，理学的教育方法，基本遵从“快快变大人”的原则。从6岁开始，用极为系统的方法教育儿童进退洒扫，知书达理，接受文学历史经典的熏陶。这一切都是为了让孩子尽快脱离儿童状态，变成一个大人，成为一个完整意义上的“人”。 其实，儒家所说的“大人”，并非是指成年人，而是相对于“小人”而言，指一个完整意义上的人格。“小人”之所以自私、卑鄙、阴险、粗鲁，正是因为他们还没有成为完整意义上的“人”。只有持续不断的艰苦学习，才能把这根天生的弯曲树枝被掰直了，成为“大人”。 南宋时的理学家朱熹，编著了一本《小学》，用来指导教育小朋友。这个教材是“快快变大人“的典型著作。按照现代的教育标准，要求非常高。基本是把小孩当作巴普洛夫的狗一样，反复不断训练，尽快让他们达到”大人“的要求。 朱熹是这么说的： 古者小学，敎人以洒扫应对，进退之节；爱亲，敬长，隆师，亲友之道。” 学习这么多东西干嘛呢，目的是：“修身，齐家，治国，平天下。” 五六岁的小孩子，就开始如此严格的要求，是为了以后能够治国平天下。小小的肩膀，背负了如此伟大的理想，简直可以和“做XXXX接班人”相比了！怎么能够再好吃贪玩，调皮耍孩子气呢？ 朱熹规定的儿童教育，极为严格。他说，教育从娘胎里就开了（中国人发明了胎教的观念？），连保姆也要严格挑选，必须找符合“家法”的。 等小孩稍微有点意识了，立刻要让他知道尊敬师长，明白长幼的次序。不听话的，要“严诃禁之”，严加管束。
女孩子的教育同样严格，六岁（相当于现在五岁）就要学习女工，六岁要诵读《孝经》，《论语》，八岁要深入理解这些经典，并读《列女传》，《女诫》等书。此外还有一大堆要求。 和小孩子讲话，绝对不可以哄骗。对话的时候，小孩子身子要站直坐直了，不能东倒西歪，左摇右晃。总之，一切教育活动，都要像大人一样严肃对待儿童，目的是让他们尽快脱离孩子气，“快快变大人”。 显然，这种教育理念对大人和小孩的要求都异常得高。如果你还觉得每天陪小孩做作业到半夜是非人的折磨，应该多看看理学家的教育方法。 在这种儒家的传统下，古代中国人特别推崇少年老成的气质。少年老成，是说孩子在脱离儿童状态方面，走在了其他孩子的前面。这也就是为什么古代中国特别推崇“神童”。 所谓神童，就是具有大人能力的小孩子：小小年纪，在吟诗作画教养方面，比大人还像大人。这当然是父母梦寐以求的事情。 但是，在人类历史上，在“快快变大人”之外，还有一种教育理念，叫做“好好当小孩”。这种教育原则，基于一种完全不同的对于“人性”的假设；与前者在很多方面，针锋相对，常常发生冲突。下篇文章会讨论这种理念。 |
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