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作者：杨本枢 （系传下）原文： 是故《易》者，象也；象也者，像也。 彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。 是故吉凶生而悔吝著也。 解读： 这是第三章的内容，这些语句以及语句所包含的内涵在前面的章节中已经充分诠释了。本讲打算抛去细枝末节的分析和条分缕析的解读，对何谓象，何谓彖，何谓爻进行系统的解读，朋友们明白了象，彖和爻，也就掌握了易经64卦的精髓。 “《易》者，象也；象也者，像也。” 易经是什么呀？易经是三方面的融合体，一是象，二是理，三是数。此章抛开理与数，单论象。卦象，顾名思义就是卦的形象，是卦的相貌。卦象重要吗，当然重要，卦象是一个卦所体现出来的本质，一个卦的吉凶祸福不是体现在语言上，而是由卦象决定的。举个例子，殷商时期用龟壳进行占卜，先在龟壳上凿洞，使龟壳变薄或者出现缝隙，然后在火中烧灼龟壳，龟壳经过烈火的烧烤后出现不规则的裂纹，贞人也就是占卜官根据裂纹的走向判断所占之事情的发展趋势。这个裂纹就是卦象，没有任何的语言表达。 朋友们可能会提出疑问，火烧出来的纹饰可以作为判断依据吗？古人很有智慧，每一次的占卜结果和预测结果都会记录下来，然后再经过实践进行验证，看看这样的判断是不是准确，正确的留下来一直使用，不正确的就剔除掉，天长日久，积累下来的就是正确的龟纹，久而久之，卦象就形成了。 有的朋友还会提出疑问，八卦不是伏羲氏发明的吗？殷商使用的龟占是八卦卦象吗？我们知道伏羲氏发明八卦是通过文字，最早的文字就是殷商时期的甲骨文，所以说，伏羲氏发明八卦的文字记载出现在商周时期的文字上，更为明确的记载应该是战国末期的《十翼》，也就是我正在解读的《系传》，由此可见，从伏羲氏发明的八卦到殷商时期龟占，都是采取观察卦象的方法进行占卜。现有的甲骨文没有明确的说明占卜的纹饰是什么形状，但是，中华文化一向是一脉相承的，既然八卦起源于新旧石器交替时代，那么，到殷商时期已经传承了五千多年了，殷商承继这个历史文明，延续八卦的卦象内涵是没有什么疑问的。所以，龟占的方法还是观察卦象。 易经义理鼻祖王弼说，得意忘象，得象忘言。这是观察卦象的最高境界，也就是达到只可意会不可言传的程度。我想，殷商时期的贞人对于卦象的认识与分析应该达到了得意忘象的程度。 “彖者，材也；”彖读团的四声，彖的本义是一种动物，牙齿特别坚固和锋利，能够咬断铁类的金属，后来就引申为对某件事做出结论性断语。64卦每一卦都有一个彖辞，相传是孔子写的，主要是解释卦象、卦辞以及对本卦做出一个整体的结论。 为何用“材”解释“彖”呢？古今学者并没有对此作出明确的解读，观《系传》，专门论述“彖”的也不多，只有上传的第三章提到了“彖者，言乎象者也；”把彖与象放在并驾齐驱的地位上面。“材”与“才”在《系传》里是通用的，六爻的卦具有三才之位，初爻、二爻是地道，三爻、四爻是人道、五爻、六爻是天道，每一卦都具有天地人三才之位。由此可见，才或材是卦的抽象的本质，是卦的灵魂，是卦的内在的不可改变的性质，也就是卦象表达出来的意境。 “爻也者，效天下之动者也。”一卦六爻，每一爻都是变动状态。爻的本义就是交的意思，六爻上下交、左右交，时时刻刻都处于变动状态。关于爻的作用、性质在前面的章节里多次阐述，感兴趣的朋友可以看前面的相关论述，此处不再重复。 “吉凶生而悔吝著。”吉凶悔吝是占卜的断词，起着决定性的作用，前文也详细阐述过吉凶悔吝的具体含义，此处再简单说明一下。卦出现吉的卜辞，就说明你所卜之事会出现好的结果，尽管大胆去做。如果出现凶的卜辞，那么一定要慎之又慎，这是极为不利的后果。悔吝都属于吉凶之间的状态，比较而言，悔好于吝，悔说明所卜之事可能会出现不利的后果，但是，由于各种因素已经修改过来，事情正在朝着好的一面进展。吝则说明所卜之事比较艰难，而且正在朝着艰难的方向进展，再不阻止，发展下去就是凶了。如果用一条直线说明，直线的一端是吉，另一端是凶，悔则是朝向吉的方向发展，吝则是朝向凶的方向发展，是否会发展成为吉凶，还需要一定的条件才能够促成。 为何吉凶是“生”而悔吝是“著”呢？著是细微的表现，生则是大起大落的表现，这也是说明解卦的卜辞中吉凶和悔吝决定着事情发展的不同程度。 |
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