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·黄帝内经365·
第一章 生气通天
第九节 象数
阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数， 然其要一也。天覆地载，万物方生，未出地者，命曰阴处，名曰阴中之阴； 则出地者，命曰阴中之阳。阳予之正，阴为之主；故生因春，长因夏，收因 秋，藏因冬。失常则天地四塞。阴阳之变，其在人者，亦数之可数。 ——《素问·阴阳离合论》
一、《易经》三原则（041）
唐代大医孙思邈说：“不知《易》，不足以言太医。”（《备急千金要方》）后世医家都对《易经》推崇备至。《易经》的哲学观点，对《内经》学术体系产生了深刻的影响，因而非常有必要认识一下中国古代哲学思想的最高成就《易经》。 《易经》历来被誉为“群经之首”，《易经》的哲学思想，深刻地影响了中国古代诸子百家的学术创新，无论阴阳、儒、道、兵、医、墨、法等流派，无不对《易经》顶礼膜拜。这是一个十分独特的现象，但细想起来也并不奇怪，《易经》的深刻内涵，包括它所延伸的玄妙莫测的原理，即使在2000多年后的今天，仍为人们倾倒不已。南怀瑾先生甚至认为，“它不像是我们这一个时期的人类文化，而是上一个冰河时期的人类文化，发达到最高点，把科学的无数法则，归纳又归纳，最后归纳到八个简单的符号——八卦，留下来这么一点东西，而被我们的老祖宗发现了拿来用。”（《易经杂说·先天八卦》） 在我们看来，这段话并非言过其实。伏羲氏是中国神话传说中的人物，是否确有其人，现在已经难以定论。伏羲制八卦的传说，只证明了一点，就是八卦成象的年代之久远。中华先哲仅用一虚一实两根短线，进行简单的上下叠变，就创造出宇宙间八大基本事物（现象）的程式模型，而且八者之间的联系与变化可以清晰演绎，这真是一种无上的智慧，即使人类文明进化到五千多年后的今天，这样高度的归纳演绎手法，也让人望尘莫及。纵观中华文明五千年，上至日月星辰，中至人兽生灵，下至泉壤草木，无不入于《易经》彀中，令人瞠目结舌之余，惟有击节而已。 据传，在中国古代有三种易经，学界称为“三易”，即《连山易》、《归藏易》与《周易》。有关“三易”的说法，出入较多，大多数介绍易经的书籍都认为，《连山易》是神农时代的易学（一说是夏代），《连山易》从艮卦开始，象征“山之出云，连绵不绝”。《归藏易》是黄帝时代的易学（一说为殷商时代），《归藏易》从坤卦开始，表示“万物莫不归藏其中”。《周易》即是我们现在所能见到的《易经》，大多数人认为这就是周文王在羑里坐牢时，潜心研究的心得。《周易》从乾、坤二卦开始，象征“天地之间，天人之际”。一般认为，《连山易》和《归藏易》早已失传，但也有人认为，这两种《易》并未失传，而是由“江湖术士”口耳相传，流落民间，象堪舆、运气、道家象数等，就是这两种《易》的结合。 从《易经》哲学思想的本质而言，应该与道家的思想比较吻合。由于孔子作《易经》“十翼”，后世儒家即将《易经》列为六经之首，奉为大典。而事实上，《易经》在中国思想文化史上的崇高地位的确立，的确应该感谢孔子，孔子所作的“十翼”，已经成为《易经》不可分割的重要组成部分。 （一）《易经》三原则：简易，变易，不易。 我们先来对这个“易”字作一点望文生义的解释。 一说“易”是一种飞鸟的形象。我们应该相信，伏羲最初制八卦时，更多地采用了“取象比类”的方法，就是所谓的“远取诸物”。这个意义代表的是“动与静”。 一说，“易”即蜴，源自《说文》。蜥蜴的皮肤有一层保护色，可以随环境变化，以躲避强敌的攻击。这个意义代表了“变化不居”。 还有一说源自《周易参同契》：“日月为易，刚柔相当。”“易者，象也；悬象著明，莫大乎日月。”易由日、月二字组词（甲骨文：上日下月为易），日代表阳，月代表阴；日月经天，阴阳变化，有相对固定的规律。这个意义代表的是“不易”。 东汉易学大家郑玄（127-200年）据此并结合《易·系辞传》，将易的含义归纳为“简易、变易、不易”，成为《易经》哲学思想的三个基本原则，为后世易学家所尊崇。 所谓变易，说的是宇宙中万事万物，没有一样东西是不变的，时间、空间（环境）、思维（精神）等等，时时处处、随时随地都处在运动变化之中。一部《易经》，到处体现着这种“变动不居”的哲学理念。国外有一条著名的哲学语录，“人不能两次站在同一条河流中”，说的也是这个变易。 所谓不易，说的是世间万事万物的运动变化，无不遵循着一定的规律和法则。从这个意义上说，这种决定事物运动变化的规律或法则又是永恒不变的。哲学家们把这种不变的东西归结为宇宙的本源，哲学名词叫做“本体”，科学名称叫“原理”。 所谓简易，说的是当我们掌握了天地间“不易”的宇宙法则，即《易经》的法则，那么，我们据此了解、推演宇宙万事万物错综复杂的现象，就会变得非常简单、平凡。简易体现了古人“大道至简”的哲学理念。 （二）占卜。 毋庸讳言，《易经》最初确是一部占卜之书。占卜直接肇始于原始先民对自然现象的敬畏。先民们相信，冥冥之中一定有一股神奇的力量在主宰着天地万物的运动变化，于是试图通过一些特殊的工具如龟甲、蓍草等与神灵沟通，预测未来，进而趋吉避祸。占卜在原始社会（夏、商、周）已十分流行，从事占卜的人就是当时的巫师。 我们决不能用现代人的眼光来看待当时的“巫”。中华文明五千年来，所有华夏子孙都具备对汉文字结构的天然自豪感，因为汉字保存着中华民族最古老的思维信息。许多人对通过拆字认知汉字本义乐此不疲，我们今天不妨也来通俗一回。巫由一个“工”字及一左一右两个“人”字组成，工字上面一横代表天，下面一横代表地，中间一竖沟通天与地，则“工”表示上知天文，下知地理，代表了聪明智慧和技能，那么巫就是集多人智慧技能于一身的那一种人。在夏商周时代，巫师们地位尊崇，受人敬仰，他们掌握了当时最先进的科学技术和文化知识（包括医药知识）。“自古圣王将建国受命，兴动事业，何尝不宝卜巫以助善！”（《史记·龟策列传》）在中国原始社会，巫师是除国家君、后之外，权力最大的官。巫之下又分设卜、祝、宗、史等官职，主要职责是奉祀天地鬼神，为人祈福禳灾，并兼事占卜、星历、采药、针砭等。各诸侯国也都设有巫师官职，甚至地方豪强家中也都养有许多巫师，成为地位和身份的象征。 关于《易经》的起源，易的卦爻与象数等，许多学者认为与原始的巫术与占卜有关。占卜的工具有多种，原始时期的巫师随手可占，如石头、草木、骨头、动物等，而最重要的有两种，即龟与蓍。 上古先民把“麟、凤、龙、龟”看成四种神灵之物，而其中龟的形状与天地之象极为相似。古人认为天圆地方，天象一个圆盖，盖在大地之上，天文史家名为“盖天说”。龟的背甲呈拱圆形，象天；龟的腹甲呈平整的方形，象地。龟的背甲上有许多纵横交错的花纹，古人相信这些花纹中一定隐藏着某种信息，这就是“甲文”。所以龟很自然地被古人选中用来沟通天地鬼神，况且在四种灵物中，只有龟是真实存在的，龙凤麒麟谁也没见过。一些书中记载古人取龟壳的方法相当残忍：用大石压在龟背上固定住龟身，然后以火在龟尾部烧灼，那龟吃痛不过，努力向前一窜，生生使肉身脱出龟壳。据说这样取得的龟壳代表“天地空灵”。然后放在火上烘烤一定的时间，根据龟甲显露的花纹形状和部位，结合卦象进行占断。 再说蓍草占筮。蓍草外圆内空，古人认为能通天地之气，更因为蓍草生长期在百年以上，“生千岁三百茎”，“百茎共一根”，所以是神灵之物。蓍草以甘肃产尤佳。蓍草用于占断又叫“策”，有一些古书又写作“筴”（音同策）。正式的《易经》蓍筮法很复杂，总的原则是“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四（四策一数）以象四时，归奇于扐（指间）以象闰，五岁再闰，故再扐而后卦。”（《易·系辞上传》）这只是一变，经三变得一爻，十八变得出六爻，就是所得之卦。卜筮不是本文的任务，有兴趣的朋友可以找相关书籍进行研究，但请各位记住“大衍之数五十”这句话，今后在讲到易数时还会涉及。 |
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