第十一章：无之为用原文： 三十辐共一毂ɡū，当其无，有车之用。 埏shān埴zhí以为器，当其无，有器之用。 凿户牗以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。 白话： 车轮上的三十根辐条，在轴头中间的空隙处穿进车轴，有了这种轴心的空虚，才有车的作用。 糅和陶土做成器皿，因为有了器皿中间的空虚处，才有器皿的作用。 开凿门窗建造房屋，因为有了屋内的空虚处，才有房屋的作用。 所以，“有”带来的好处，往往通过“无”发生作用。 解析： 本章老子列举了生活中常见的三个例子来论证“有”与“无”的辩证关系： 一是车轮。车轮的轴孔是空的，是“无”。轮子上的辐条是“有”，只有车轮的“无”（轴的空隙）才可使车轮转起来，发挥车的作用。 二是陶器。粘土做的陶器，中间是空的，是“无”，外壳是“有”，只有陶器的“无”（中空）才可藏物，发挥出陶器的作用。 三是房屋。房屋中间是空的，是“无”，门窗墙壁是“有”，只有房屋的“无”（中空）才可住人，发挥房屋的作用。 从这些实例中老子得出了“有，之以为利”“无，之以为用”的结论，意在说明我们每一个人都要保持心灵的“无”。 故事： 有一天，庄子在山中行走，看见一棵树长得枝繁叶茂，站在一旁的伐木者却没有任何要砍掉它的意思。庄了问他原因，伐木者回答说：“这棵树没有什么用处。” 庄子感慨道：“这棵树正因为‘没什么用’，才得以有如此长势啊。”接着，庄子出了山，来到老朋友的家里。老朋友很高兴，准备酒肉，叫童仆杀一只鹅款待他。童仆请示道．“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，请问杀哪只？”主人的父亲说：“杀那只不会叫的。” 弟子向庄子问道：“昨天山里的树因为不成材而得以尽享天年，现在这位主人的鹅却因为不成材而被杀死，先生您在这两者间处于哪一边呢？” 庄子笑着说：“我处于成材（有用）与不成材（无用）之间。不过这只是看起来像是合适的位置，实则还是免不了遭到祸害。如果遵循天道行事，就不是这样了：既没有美誉，也没有毁辱。时而为龙，时而为蛇，随时势而变化，而不肯专为一物；时而上，时而下，以顺应自然为准则，在万物的原始状态中漫游，主宰万物而不被力物所役使，那么怎么会遭到灾祸呢？这就是炎帝、黄帝所遵循的处世原则。但如果从人世间的角度来看，就不是这样了：成功了就会消亡，强大了就会衰微，锋利了就会缺损，聚合了就会分散，受到爱惜了就会被抛弃，智谋多了就会受人算计，本领不够就会受人欺辱。所以处身人世间，人怎么可能知道自己一定就会怎么样呢？所要记住的就是遵循天道罢了。” 至于如何遵循天道，可不是一朝一夕的就能做到的。结合近期相关推文、跟踪我们的推文更新，如果能再有相关导师的指点，进步自然会更快些。 |
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