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原文：【故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者；同出而异名，同谓之玄】 此段说明入道的 “无、有、中” 法门。类同于佛经的 “一心三观” 法门：观空、观有，及有无潼观的中道观。 【无：故常无，欲以观其妙】 常无：是 “真空、真谛”，意指心恒常处于无念的清静寂灭状态。此即修道者，要观至道，真空妙有，生化之妙。以真谛观诸法，皆空之理。一切诸法，因缘所生，无有自性，空寂无相。观是以体验者观照万物。妙是不能用意识、思维的妙观察智。观空不着空。 空妙：是用终极智慧（真人智或圣人智），先观一切外境，皆是缘起假象，当体即空，本非实法。次观自身五大假合（五行），终归坏灭，离五大之外，本无实我，其次再观七情六欲，生灭无常，离道之外，本无自性。修空，破心执及法执，了知天道无亲不可得。高道见微知著，睹其自然，已尽其妙。 【观有、修假: 常有，欲以观其徼】 常有：是 “妙有、世俗义”。此句是观有、修假。 修假：是用终极智慧，观一切境，虽体达空义，而不废道生诸法，能够应物随缘，于一切境上不生心执。又借假修真，修当下之我，破我执。修假即对外界一切有相物质不染，了知一切法毕竟归于无极。人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察、体察到有生于无的妙用（无极生太极）。 此句意指心常处于念头刚刚生起的时候，即有了念头的时候。虚无之道体，既成有名之万物。是则物物皆道之全体所在，正谓一物一太极。是则只在日用目前，事事物物上，就要见道之实际，所遇无往而非道之所在。如此深观，才见道之妙处。 修道人在常有之中，观察道之归趣，隐微之处。即观万万法归宗之理。如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，从有处来观察这个「有」而终归于本来「无」的边际。(徼，端倪， 指推测事物的始末，也指头绪、迹象、窥测、捉摸、边际。) 【执中修:此两者；同出而异名，同谓之玄】 同谓之玄： 是有无齐观的执中道观。执中修是用终极智慧，修一切法非空，非假，皆是中道，彻证道法自然之理，不偏不倚，执中有为。 此两者：谓常无、常有，执中。老子因上说观无、观有，恐后人把有无二字看做两边，故在此说，此两者是一体的两面。有无之名虽异，其实皆在无极中而所出。 同出：无有，空假，都是一个心的两种状态，区别只在于观察者的角度不同，有欲或无欲，主观或客观，叫同出。我执中修，不单是观万物之象，而是观虚无妙道之理，以中之极点，不偏不倚，无为而有为（修偏修倚），修有无并观，皆是一炁。 “同谓之玄”亦即天地同根，万物一体。名殊理同；从可道可名之有，可契入真常无名之无。 第一章未完待续... 慈悲！ |
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