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从医学史讲起 学中医的人都了解中国医学史，从发现最早的一本古医书开始，一直春秋战国，先秦两汉，两晋隋唐，宋元明清，直到民国共和国，随便哪个朝代随口就能来几位医家几本医书:华佗，扁鹊，张仲景，孙思邈，黄帝内经，神农本草经，伤寒论，千金方……比比皆是，有人就说了，这有什么好讲的，确实，抖家底太没意思。别的不提，在这整段的医学史中，有一个很明显的分水岭，那就是金元时期的四大家，从这开始医学开始分为各种各样的门派，伤寒派，寒凉派，滋阴派，补土派，攻邪派，以及明朝的温补派，清初的温病派，以及最近几年很火的火神派……派系林立。同一派系之间又有不同的门系，所以导致一家有一家说法，一人有一人的说法，彼此之间又互相攻诘，所以导致各种医书汗牛充栋，一个字，乱。初学者都像是丈二的和尚，以前在看了解京剧和太极拳时，曾记得有人说过这么一句话，说当一个事物发展成很多家系林立百家争鸣的时候，说明这个事物发展到了繁荣阶段，说的好像挺对，但仔细想想，似乎又说明一个问题，就是在这繁荣的背后，是事物本质的丧失。或者说是他衰退的过程，即佛家说的成住坏空，道家说的，生壮老已。中医也就是这样,有人说，你说事物本质丧失，但是宋元之后中医的临床效果一直都在发展，这挺矛盾啊! 医道与医术 没错，几千年来，中医的临床效果一直是被人称奇的，也是我们所自豪的。但是这属于中医范畴中的医术，而我们真正式微的是中医的医道。医道和医术，就像是大树的根和茎叶，我们都知道树是先有根，再有叶，而当长成参天大树之后，我们很容易只看到树的枝干，忽略了地底下的根本。所以你会发现在中医的书籍中，写医术的比比皆是，真正写医道的却寥寥无几，就好像金庸小说里的只记录学习武功招式，没有内功心法。而真正完全写医道的书你会猜到，错！不是伤寒杂病论，而是黄帝内经。然而问题又来了，学过没学过中医的人，都知道黄帝内经。在中医这里更是必读书。作为一个学生，深深体会，刚接触到中医，同学，老师，朋友都会告诉你黄帝内经好，好好学，好好背，背过，中医就学好了。所以万千热心学子抱着这个信仰，手里拿着，心里想着，口里诵著——昔在黄帝，生而神灵……好不容易背到一半，突然发现前面的全忘了，没事从头再来，在这个过程中，大部分同学败下阵来，比如说我。只有少数一两个同学能坚持到最后，等全背下来，哭了，骗子，全是骗子，说好的背过就能学好了的，于是，不管半路上倒下的，还是坚持到最后的，都回到同一个点，就像掰棒子的狗熊，两手空空。为什么，因为我们都不知道黄帝有什么用。言归正传，说这些到底有什么用。刚才说了金元之后医术盛行，而真正的医道根源却在黄帝内经里面。聪明的人就想到了伤寒杂病论，没错，伤寒杂病论就是链接医道和医术的链条，换句话说，伤寒杂病论就是把黄帝内经转化成临床的工具。再换句话说，伤寒杂病论是解开黄帝内经的钥匙。这就是为什么伤寒论能被列入中医的经典中，成为几千年来的教科书。为什么张仲景成了千百年来的医圣，名头煊赫千古。 那问题又来了，关键是钥匙是锁在金柜里的，还需要钥匙。打开伤寒杂病论的钥匙是什么 阴阳五行以及其他 现在人解伤寒论，开始是一条一条的背，等全背完了，比著历代注家一条一条的翻译，这段他翻译的真对，听他的，那段又是他翻译的好，再听他的，看看这个方子，哎，他那么用，哎，那位怎么又那么用，学到最后，到底听谁的？到最后一跺脚，老子不干了。最后闹了个擀面杖吹火。扯回来，我们都说，伤寒论是六经辩证系统，金贵要略是脏腑辩证系统，用一个比较文明的词来评价，纯粹是扯犊子。人家明明是一个爹妈生的，你非说人家是同父异母。有人就说了，一个是五脏，一个是六经怎么一样？咱们先看看五和六怎么来的，易家有说，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定乾坤，乾坤成大业。道家里有说道生一，一生二，二生三，三生万物。五在哪，六在哪？且听我慢慢道来。咱们倒著往回推，我们知道五行系统的特性，相生相克，相乘相侮，制化胜负，环环相扣。很完美的系统啊，确实，五行是套很完美的系统。但是总感觉他什么都告诉了，又好像什么都没告诉（忽悠的最高境界）。比如说吧，有一个人因为生气，从而影响到了他的食欲，脏腑辩证会告诉你木克土，木有气了，朝土撒气呢，你一听，哇，好厉害。又一个人，消化不好，肚子胀，吃不下，消化不好，久而久之，全身没劲，走路无力，手脚没劲，全身懒洋洋的，哦，土壅木滞。病人一厅，明白了。仔细想想，你好像什么都没有解释。木强了克土，土强了乘木。说好的环环相扣，怎么说变就变了。事情都发生了你再我换个名再告诉我一遍，没发生之前怎么不说。就好比说，我问你今天怎么下雨了，你回答说今天有云应该下雨，明天为啥又晴了？因为明天没有云。请注意，这里论述的是五行系统，并不否定五脏六腑奇恒之府的存在。难道说五行这套系统没用了吗，非也，是五行系统这种形式不适合中医，不是五行本身的问题。因为五行其实是四行。河图讲，天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。如果按照河图这种土枢四象的模型来说就比较合理了，东西南北春夏秋冬。所以这样在往回倒，两仪，太极。好，归于一。六经呢，怎么往回倒。六让你想到什么？六十四卦！对。六爻卦，我们又知道六爻卦，是三爻卦两两重叠而来，三生于二，二生于一，一生于道，好，归于一。最后都归于一上。那位就说了，你瞎忙活那么一阵，干啥？其实就是为了说明五和六是同一本源，换句话说，他们是同一事物的不同侧面。现在来解释一下他们代表什么。用一个比喻来解释一下他们的关系，都学过空间几何，一个平面可以把空间分为两部分，这一个平面就好比道家里说的道生一，两部分就是两仪，垂直的两个平面可以把空间分为四部分，两个平面是一生二，四部分为四象。两两垂直的三个平面可以把空间分为八部分，这三个平面就是二生三，八部分就是八卦。其实道生一一生二生三生万物与太极生两仪生四象生八卦，说的是一回事。那有人就问了，为什么生到三就生万物了，不继续生生不息呢，很明显，因为我们生活在一个三维的世界里，而太阳，少阴，厥阴，少阳，太阴，阳明就是三维坐标系由中心散射出的六条射线，脏象系统就是那些空间。正因为如此，差异就显现出来了，脏象系统，因为有切切实实空间的存在，所以，他更能关注事物显现的属性，因此就根据他们属性的不同，给他们取了木火金水的名字。所以在脏象辩证体系中，如果生发不足了，就辩证为肝木不升，以此类推，金不收敛，水不封藏……而三阴三阳系统，因为他这三条线或者三个平面没有具体的空间占有，所以他不可能表现出属性来，因此，他会更注重彼此之间的变化，彼此之间的关系，所以用这套系统辩证出来只能说太阳病，阳明病，少阳病……而他这一个太阳病，里边包含了太多的变化，可能是某一个空间（脏腑）异常，也有可能是几个异常，也可能是某一部位异常。然后，有的人就开始迷糊了。不急，上面说了很多，总结一下这两套辩证系统，打个比方，就好比三刀把一个西瓜切成了八半，脏象系统关注的是那八块西瓜，三阴三阳系统关注的是那三刀。切来切去，还是那个西瓜 有人就问了，为啥不多切几刀，多分几块，这样不是更多的人能吃到西瓜了吗？为什么只切三刀？ 言归正传 为什么是三，不是一，二，五，六，七。这个问题好？难道就是因为我们生活在三维空间里面吗，似乎也不尽然。这与道家思想有关，我们知道中医来源于道家，所以思想上与道家一脉相承，道家处处都在追求三，老子一气化三清，三才……举个例子来说，三角形结构最稳定，假设给你个一条腿的板凳（有这样的板凳吗）你能坐住吗，两条腿呢！但是三条腿可以。可见事物的成立最少需要三个方面，所以道家生到三就能生万物了，那六经是什么？伤寒六经就是三对阴阳的系统，太阳少阴，太阴阳明，厥阴少阳，每套系统中升降浮沉，气血津精运化其中，阳表阴里，阴升阳降，阴收阳散，阴阳协调配属，如同夫妻。打个比方，如果一个国家的存在，有三个方面是必须的，重中之重。政治，经济，军事。当然其他也重要，但是这三方面是基础。先说个最好理解的，太阴阳明系统，他主导的是经济系统，所谓的，经济，在人体上无非就是气血。这套系统的的存在，无非就是一个目的，让干活的细胞有饭吃有水喝，当然他们不用担心房价问题。太阳少阴系统，就是人体的军事系统，调配人体的军队，他的表现就是阴阳。他的存在无非也只有一个目的，驱外邪，杀内鬼。厥阴少阳系统，它是人体的政治系统，他的存在就是维持秩序，协调关系，运行气血。让一切按照法律有条不紊的进行。当然这三套系统并不是老死不相往来的，他们之间相互协调合作，好队友，共同为建设富强民主文明的新中国奋斗。所以老祖宗说治病如治国，没骗你。 有人说了，这三套系统在人体里太抽象了，太艺术了，我们不玩艺术，那就看点实质点的 土枢四象 我们现在从气机上来理解，既然上面说了，四象系统就是三阴三阳系统，那就说说土枢四象系统。依据《四圣心源·天人解·阴阳变化》篇，我们可以建立一个模型，就是河图模型为——土居中央，左木右金，上火下水。土居中央，分为戊土与己土，一升一降，土循环，这是太阴阳明系统。左木右金，金木循环，龙虎回还，此为厥阴少阳系统。火上水下，水火既济，此为太阳少阴系统。三个循环，升降出入运行其间。太阳少阴为水火之气。厥阴少阳为木火之气，太阴阳明为金土之气，因此太阳少阴表现出水火循环。而厥阴少阳系统与太阴阳明系统共同表现出木金循环，升中予降，降中寄升，所谓阴升阳降。故此，少阳为相火表现暑气，是体为火而用在降。太阴为湿土表现湿气，是体为阴土而用在升。实际上这两套系统的工作是相辅相成的，如《四圣心源·卷二·六气解》六气偏见:木火之能生长者，太阴己土之阳升也，金水之能收者，阳明戊土之阴降也。又如足太阴与足厥阴在内踝上八吋交换位置。无论是土枢四象也好，三阴三阳也好，都说的是气机升降出入的变化。所以这样看来，还是像之前比喻的，四象关注的属性，是那几块西瓜，三阴三阳关注的是变化，是那三刀（更多气机观念请参阅《四圣心源》） 肯定还会有人说，还是太抽象不易理解，能不能再实际点? 经络脏腑 有人说中医没有解剖，而没有医学的解剖是空中楼阁。那我想问的是一个虚幻的东西，为什么能经受历史千年的考验而不被淘汰呢？这不科学。一个原因，是中医都太会迷惑人了，让人们好几千年没有发现，但这个理由似乎很扯淡，病人别的判断标准没有，难道最起码的自己病好没好不会判断吗？再会迷惑，病没治好，也是站不住脚。显然这条理由不成立。那原因是什么呢？是因为中医是有解剖基础的。有人就疑问了，有解剖，在哪里？可以说中医的解剖基础比高级，分为两部分，一部分是现代医学所基础的形而下的脏器实体，只不过没有现代医学的那么精细。一部分就是中医里形而上的经络。而这一切都在复杂的经络系统中，我们根据《灵枢·经脉》篇，试图建立起中医的解剖学思想。 脾足太阴……其支者，复从胃别上膈，注心中。心手少阴之脉，起于心中……肾足少阴之脉，……其支者，从肺出络心，注胸中。心主手厥阴之脉，起于胸中……肝足厥阴之脉……其支者复从肝别贯膈，上注肺。肺手太阴之脉，…上膈属肺… 又大肠手阳明之脉，……还出夹口，交人中，左之右，右之左，上夹鼻孔。胃足阳明之脉，起于鼻之交（安页）中……同样，小肠手太阳与膀胱足太阳亦是如此，三焦手少阳与胆足少阳亦是如此。 又肺手太阴起于中焦…还循胃口，上膈，属肺…脾足太阴…属脾，络胃，上膈，挟咽…其支者，复从胃别上膈，注心中。心手少阴之脉，起于心中…肾足少阴之脉…其支者，从肺出络心，注胸中。心主手厥阴心包络之脉，起于胸中…其支者，循胸出胁，下腋三寸…肝足厥阴之脉…挟胃，属肝络胆，上贯膈，布胁肋…其支者复从肝别贯膈，上属肺。 又肺手太阴之脉，起于中焦，下络大肠，…上膈，属肺……其支者，从腕后直出次指内廉，出其端。大肠手阳明之脉，起于大指次指之端……下入缺盆，络肺，下膈，属大肠……。同样的脾足太阴与胃足阳明亦是如此，心与小肠，肾与膀胱…… 由此我们可以看到，经络系统并不是线行运行的，而是大循环里有小循环，小循环里有小小循环，而与经络络属的脏腑以及经络所过部位的器官，就成为这套系统的员工，而经络本身，就是这套系统的生产线，然后，虚无缥缈的三阴三阳系统有了实质的依靠，营卫气血运行其间，就像给员工发的工资，接下来我们要做的就是知道他们是怎么干活的/ 正常工作 前面，我们已经比喻了，这三套系统，相当于国家的经济，军事以及政治系统。太阴阳明主管经济生产，所以内经里说的，脾胃者，仓廪之官，五味出焉（灵兰秘典论）。胃者，水谷之海，六腑之大源也（五脏别论）。脾者，营之居也（六节脏象论）。脏主管气血的生成储藏，腑主管生产废弃物的排泄。所以内经说的，脏者藏精气而不泄，腑者，传化物而不藏。太阴升清，阳明降浊。再看太阳少阴系统，这是军事系统，少阴居最深层次，太阳居最表层，就相当于军事权由君主直接掌控。打仗或者除奸最需要的是兵，所以军事系统的任务就是练兵强兵。兵，在人体是什么，就是人体的正气，或者说阳气，内经生气通天论说，阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰。阳者卫外而为固也。无形的阳气需要有形的承载，那就是津液。内经灵兰秘典论说，膀胱者，州都之官，津液藏焉。心和肾，把精气藏好，小肠和膀胱要做的就是把兵练好。最后看厥阴与少阳，这是政治系统，也就是执法部门，他的好坏影响到的是整个人体机制的运行，所以这套系统所需要做到的就是——公平。国家分部不均衡，容易出现内乱，人体分布不均，也会出现内乱，表现就是虚实，内经讲，三焦者，元气之别使。而心胞，管的是血液的运行，气血协调运行，便为脉。阴血升，阳气布，阳气敛，阴血藏。总结一下，太阴阳明系统主管生产气血，生成的气血在脉道中，经过厥阴少阳系统疏布运行全身。最后人体器官在接受这些气血之后，在太阳少阴系统作用下转化成无形的能量，供应人体的生命活动。在这套系统里，一级管一级，有员工，就有主管，主管就是奇经八脉。这一切运行背后的大老板就是心神，所以内经说，心者，君主之官，神明出焉（更多脏腑气化请参阅《素问》《灵枢》《黄庭经》） 如果一切正常运行下去，国家不会出乱，人体不会得病，不过，总会有人不听话的,消极怠工. 有句话叫做没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，所以说一切事物都有因果。那我们就来看看生病的原因是什么，根据《伤寒杂病论·杂病例》《三因方·卷二·三因论》。我们来分析一下所说的病因，除掉意外伤害如刀疮之类的以外，可以归结为外感六淫，内伤饮食，七情所伤，还有一种，也可以算作一类，就是虚损。先看内伤饮食，饮食失常，损伤的是经济系统。举例来说，现代人胡吃海喝，所以导致脾胃受损，糖尿病，高血脂，高血压接踵而来，所以灵枢经脉篇说的，大肠者，是主津所生病者，胃者，是主血所生病者，这里说的津血都指的是他们的生成。外感邪气，损伤的是军事系统，同样的因为不知道寒暑适宜，什么关节炎脊椎病空调病不找你找谁。过劳虚弱，损伤的是军事系统中的阴，比方说，那就是军粮，军粮不足，战斗力肯定减弱。所以灵枢经脉篇说的，小肠者，是主液所生病者，膀胱者，是主筋所生病者，这里说的液指的就是精，筋所生病就是阴损不能化生阳气，因阳气者，精则养神，柔则养筋。七情六欲损伤政治系统，忧愁愤怒，压力山大，导致抑郁病，尤其是很多妇科病。所以经脉篇说的，三焦是主气所生病者，这里指的就是气血的运行。总结出来现代人的生活方式就一个词——作死。这些病因作用到人体上，导致了人体正气亏损，久而久之，疾病就找上门来了。当然了，人体也会有自己的思考，出现了异常，我应该怎么办。于是每套系统建立起自己审判体系，定时清楚生产过程中的生产废物，以保证党员的纯洁性。先看军事系统，他们就是人体的排泄途径，出汗，小便，大便，呕吐，呼吸，以及女子的月经。当然近水楼台，太阴阳明系统多借助大便与呕吐，太阳少阴系统多借助汗与小便，而厥阴少阳系统多借助月经。有人就问了，那男子没有月经，难道就不排邪了？请注意这里说的是多借助，不是只借助，实际上，他们之间都是相辅相成的，所以男子的厥阴少阳系统排泄途径，主要借助于大便。似乎一切的一切都可以总结为一句话，正气存内，邪不可干，邪之所凑，其气必虚。所以养生大法总结就一句话:法于阴阳，和于数术，食饮有节，起居有常，不妄作劳。顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则邪僻不生，长生久视。（更多养生保命请参阅《寿世青编》） 现在，我们对三阴三阳系统已经有了一个初步的了解，体悟越深，应用越妙。《医道还元》说，不求妙用，垂老亦觉无成，那么，让我们来看看张仲景是怎么妙用的. 寒温之争 在看仲景妙用之前，我们首先要弄明白伤寒和温病到底是怎么回事。自明清温病派出现以来，寒温之争就一直不绝于耳，温病派说伤寒家泥古不化，伤寒经方派说温病学家数典忘祖，互相攻诘，搞得所有人不知如何是好。人身一小天地，别有洞天。人体是一个有机整体，就好像一个正常运转的国家，我们还是用战争的观念来看待他们之间的差异。当一个国家受到外敌入侵时，会有两种选择，战或降。而作为人体来说，抗战机制是自动防御机制，可以说，百分之百的人体会选择抗战。既然战争发生了，也必然会有两种情况发生，胜或败。如果国家军力不足，被敌人一步步逼近。防御机制一步步被攻破，这在人体上来说就是伤寒。更形象来说，本国有一万精兵，敌国有十万精兵，战争情形多是节节败退，这就是伤寒。这时你肯定会想，那温病肯定就是打胜了，没错，温病确实是打胜了，那问题是既然胜了，又为何会发生温病。所以事情远没有那么简单。所谓孤掌难鸣，外寇所以不兴，是因为内贼不作。凡是打仗期间必不可少的一个职业就是奸细。外邪在人体里也安插了奸细。外邪为无形之邪，无形之邪无法在人体站住脚跟，必得有形之物作为载体，这些载体便成为内鬼，人体的内鬼即疏步不正常的津血或者人体产生的废物，如痰湿，淤血，肠中糟粕，小便等有形之物，他们狼狈为奸，做患于人体。那刚才的问题就来了，既然刚才说了，温病就是战争打胜了，那怎么还会发生温病？答案你已猜到，因为他是内鬼作乱，不是外邪为患。那好了，让我们看看温病里内鬼是怎么作乱的。同样的比喻，本国受到外敌入侵，本国军队十万，敌国一万，这场仗是不怎么让这个国家担心的。所以你看，伤寒初起有发热恶寒的拉锯状态，温病初起却没有。如果说在外敌入侵过程中，人体自身的叛乱趁机为患，这时外敌反而不再是主要问题，主要问题便是清理内部，当然，这种情况发生的前提便是，人体的军事系统足够强大。小量外敌入侵，引发了本身过于强大的防御反应，这就是温病。打个不恰当的比方，伤寒像抗日战争，温病像文革。 战争形态不会固定不变，一定会在发展中变化，会如何变化？ 卫气营血——战场的转移 我们都知道，叶天士卫气营血的辩证体系开创了一个新局面。这卫气营血，就是疾病发展过程中战场的转移。何者为卫气营血，总结起来不外乎两个字——阴阳。内经说，阴者，藏精而起亟也。阳者，卫外而为固也。由此，我们可以理解阴阳分别说的是一种功能，阴者，维持内部秩序，阳者，整体防守外部。这里说的就是无形之用，有无形之用必有有形之体作为基础。那他们的体分别是什么？我们都知道感冒刚开始要调动阳气御邪，而这时最常见的现象是什么，出汗。内经说，腠理发泄，汗出溱溱是谓津。我们可以看出来卫之体便是津。而营者，营养也，依靠营养来维持内部的消耗，而这营养，我们中国人最好理解，营养的体就是有形的精血。所以我们换一个名词来理解卫气营血，防御阳气，津液，营养功能，精血。而所谓的体，津也好，精血也好，只是在不同部位的不同表现。如《灵枢·五癃津液别》所说的:天寒衣薄则为溺为气，天热衣厚则为汗悲哀并气则为泣，中热胃缓则为唾。又如夏宗禹所谓:此物原来无定位，随时变化因心意。在体感热则为汗。在鼻感风则为涕。在肾感合则为精，在眼感悲则为泪。而其根源在于“水谷入口，输于肠胃”。这样我们再来理解温病的发展过程和方子，温病初起在卫分疏散如桑菊饮，小柴胡汤。在津分清泻如白虎汤，黄芩汤。在营分清营，如清营汤。在精血分补水，如复脉汤，定风珠。而这所有的一切理不越阴阳，法不离仲景。 那现在，让我们看看仲景是如何妙用的吧 平脉辩脉 许多人认为摸脉是一件很神奇的事，三指一搭，片刻之间便能了解到人身体的情况。所以不管病人还是医生本人都特别看重把脉，有的病人甚至认为你不会把脉就不是中医。事实上我们要客观的看待这件事。对脉有一个正确的认识。首先我们要先理解什么是脉。内经里说:壅遏营气，令无所避，是谓脉。这可以说对脉最好的总结。这样有人就把脉比作水渠，约束水液流淌。当然这个比喻也不是很恰当，因为上面说了，中医的解剖包括经络和实体解剖，从经络的角度来看就不合理了，因为经脉是无形的，所以，可以把脉比作飞机的航线，他对飞机是一种无形的约束，这样也许更恰当。然后我们再来说说摸脉的部位，现在我们常用的就是独取寸口，而更早的以前是要三部九侯的上到头顶，下到脚底，很全面，当然也很繁琐。后来就干脆独取寸口，为什么单纯只取寸口就可以了呢，这就牵扯到下一个问题就是，摸脉到底摸的是什么，《黄帝内经》黄帝问曰∶“气口何以独为五脏主？”岐伯曰∶“胃者，水谷之海，六腑之大源也。五味入口，藏于胃，以养五脏气。气口，太阴也。是以五脏六腑之气味，皆出于胃，变见于气口。寸口是手太阴肺经所过，所以确切的说我们摸的是太阴脉，上面已经说了，太阴阳明是人体的经济系统，掌管人体气血的化生，所以由此系统的气血可以知道全身气血的情况，就好像两湖地区粮食产量大，于是便有了两湖熟，的天下足的谚语。所以我们知道寸口脉是太阴阳明系统气血的体现，而太阴阳明系统是全身气血的体现，顺理成章的，寸口脉成为脉诊的第一部位。刚才说了，寸口脉是全身气血的体现，那么，我们摸脉实际上感受到是气血。正如《伤寒杂病论·平脉法第一》1.1说的:脉乃气血先见，气血有盛衰，脏腑有偏胜……气血也不是摆在桌子上的物件，是你能看到的，那么，气血又是如何体现的？之前在卫气营血那段中说过，无形的卫气需要有形的津液承载，营气需要有形精血承载。当然上面说了，脉中主要是壅遏营气，令无所避。因此我们知道脉气实际上是津液与精血在运行过程中的体现。当然这里有一个体用的关系，津液精血为体，为阴。脉气为用，为阳。所以说脉是一阴一阳而已。以前已经了解了气血的生成。那么我们就要明白津液与精血是如何运行的，内经里说:食气入胃，散精于肝，淫气于筋。食气入胃，浊气归心，淫精于脉。脉气流经，经气归于肺。肺潮百脉，输精于皮毛。毛脉合精，行气于腑，腑精神明。留于四脏，气归于权衡。权衡以平，气口成寸，以决生死。饮食入胃，游溢精气(气火)，上输于脾。脾气散精。上归于肺，通调水道，下输膀胱。水精四布，五经并行。合于四时，五脏阴阳，揆度以为常也。有这段我们可以看出，血液的运行与心肺关系密切，而津液的运行与脾肺关系密切，有形的血液生成之后，靠心胞的热能疏布全身，为人体提供能量。而心脏和肺脏的关系，就好像汽车引擎与水箱关系一样，肺中来自脾气散精的津液带走心脏的热量，使引擎不至于过热而烧坏。问题就来了，由于心脏热到四肢冷，由心脏到四肢是顺势而为，那由四肢到心脏又是如何运行的呢？这就像我们把水由下面抽到上面来一样，这里需要一个水泵，那人体这个水泵在哪里呢？丹田，或者叫肾阳，又或者叫小肠火。至此我们来总结一下脉，脉中有形血液的生成，靠的是太阴阳明系统，脉的运行，靠的是厥阴少阳系统，而最后脉的根源又在太阳少阴系统。显然，脉中的气血不是一成不变的，即前面说的，和于四时五脏阴阳，它会随着不同的因素变化，从而就会表现出不同的脉象。总结起来不外乎三个因素——时间，空间以及心神。时间，即年月日时，一年四季气血会有胜衰的变化，所以会有春弦夏洪秋浮冬沉的变化。如内经说的:春脉迢迢，端直而长故曰弦。同样的，一月之中，也会出现类似的变化，最明显的就是女子的月经。同理，一日之中十二个时辰也会如此变化，因此仲景会有因日中夜半身体变化来断人生死的论述。空间因素，实际上是人体因上中下三焦位置不同，浮中沉深浅不一，而表现的气血情况不一样的情况。内经说:尺内两傍，则季脇也。尺外以候肾，尺里以候腹中。附上左外以候肝，内以候膈，右外以候胃，内以候脾。上附上，右以候肺，内以候胷中。左外以候心，内以候膻中。前以候前，后以候后。上竟上者，胷候中事也。下竟下者，少腹腰股膝胫，足中事也。就如同生活在新疆的人与生活在海南的人生活方式不一样，生活在高原上与生活在盆地里不一样，道理是相同的。内经说的:上焦如雾，中焦如怄，下焦如渎。心神因素，因性格想法不同而导致脉象差异，内经说的，怒则气上，喜则气缓，恐则气下……这时，人的脉象肯定是不一样的。关于神明，《黄庭经》有详细论述，感兴趣的可以去阅读，在这里需要知道的是，气血是神的基础，气血充足然后神才能光明。就好像冬天有柴烧，屋子才会暖和，屋子暖和，人才会待在里面。所以神智的异常多以气血的异常为基础。调气血，神智自然回复，当然，神直接受扰的除外，那种情况就得借助祝由了。总上之后，我们再来读《伤寒杂病论·平脉法》，一切都如流水无阻滞。万万千千总结一句话，脉者，一阴一阳而已. 天地之气 内经曰:人禀天地之气生，四时之法成。天地合气，命之曰人。因此，天地变化对人体产生无尽的影响，人要顺应这种变化来摄生保命生产生活。因此这种变化形成了一种生命规律。普遍认为中国文化的根源便是河图与洛书，而河图与洛书正是这种规律的总结。由这两个系统衍生出的先天八卦与后天八卦，成为中国传统文化的基因。而他们各自代表了一个时空体系。由河图衍生出先天八卦，而先天八卦存在的依据，就是一个月中月相的变化，或者说是月地运动系统。由洛书系统衍生出的后天八卦，是以一年节气的变化为依据，或者说是地日运动系统。正是运动产生了时间，时间让空间的存在变得有意义。因此这种生命规律不过包含了两个因素——时间与空间。道家讲，人法地，地法天，天法道，道法自然。便是对顺应这种生命规律的最好体现，人生活在地球上，受到周围环境的约束。根据后天八卦所给我们呈现的方位差异，正北为坎，其气为寒。正南为离，其气为热。正东为震，其气为雷为动。正西为兑，其气为燥。东北为艮，其气为山为静。东南为巽，其气为风。西南为坤，其气为地为湿。西北为干，其气为天为燥。人们生产生活受此影响，所以叫一方水土养一方人。故《素问·异法方宜论》:夫医之治病也，一病而治各不同，皆可愈也。其南北风土之异，干湿饮食之不同也。我们不禁要问，为什么会产生这种地域的差异？暂且不提。除了地域上的差异之外。我们创立了精细的历法，以保证人能顺应这种生命规律。年，月以及更大的时间单位纪，比纪更大的时间单位章，会，元。比月还小的时间单位节气，旬，侯，日，时。如此我们不再把时间看做直线，还原了时间螺旋前进的特点，凸显出了这种规律。古代物候学上讲:五日为一候，三候为一气，六气为一时，四时为一岁。从时间上来说，随着节气变化，气候会呈现出春暖夏热秋凉冬寒的交替变化。一月之中会出现风雨晦明的变化，一日之中会出现旦暮午夜的变化，更大的会出现五运六气的甲子周期变化。因此，我们会疑问，为什么会有季节时刻上的差异？仔细想想，其实时间上的规律也好，空间上的规律也好，其实是同一种生命规律。为什么会这么说呢？举个例子，如果我们沿着赤道往两极走，会逐渐由热转温转凉转寒。在物候上也会逐渐出现夏天的景象春天景象秋天景象冬天景象。或者我们从一座高山脚下往山顶爬，也会出现上述情形。这与时间上的交替变化是一样的。物理学上都学过，对人类影响最大的星体分别是太阳，地球和月球。单看地日系统，地球围绕太阳运行，会有一个黄道轨迹，而地球自转会产生一个赤道轨迹，这两个平面的夹脚即黄赤交角，造成了这种现象。由于地球在运行过程中，太阳直射最远到达南北回归线，因此南北各部分接受到太阳热量不同，造成了地球上寒温热带的差异，也同样的，由于太阳直射点在南北回归线之间移动，造成了一年中季节寒暑交替。而当来自太阳的热量到达地球以后，会在地球大气层作用下，吸收一部分热量，进去地球内部被地球消化成为地温，就如同坎卦中的阳爻，地温会蒸腾地球水分进入大气，就如同离卦中阴爻。地温会随着太阳运动夏出冬藏。同样大气中的水分也会呈现热升凉降，以此形成良性循环，即为水火既济。所谓的节气即是这种温度与湿度循环过程中的变化。阳升则惊蛰，出则为大小暑，降则为霜降，入则为大小寒。而由天气转换为地气过程需要时间，所以五日为一候，说的就是天气变化，因天运当以五行。三候为一气，指的就是天气转化为地气的过程。六气为一时，说的是地气变化，因地运以六气。举个例子来说，这就像我们物理上学过的速度与加速度的关系。初之气厥阴风木，二之气少阴君火，三之气少阳相火，四之气太阴湿土，五之气阳明燥金，六之气太阳寒水。就是这种温度与湿度升降变化造成的结果。温度为阳，湿度为阴。阳动为风。阳出为火，阳阴俱出为暑。阳入阴出为湿。阳阴俱入为燥。阳阴俱藏为寒。阳主阴从，所以一年六气变化都是阳热为先，水湿在后……不管是六气也好，二十四节气也好不同的划分。本质上是天地变化中的温度与湿度交替变化的结果。（更多天地变化请参阅《钟吕传道集》） 至此，在阅读伤寒杂病论治疗法门之前，所有的书内以及书外的思想均已介绍完，现在要做的就是重新打开伤寒杂病论，自己去体悟书经里的奥妙  三阴三阳 我们首先要明白的一条思想就是，在外感阶段，无论是病情从太阴传往三阴发展成伤寒，还是由阳明发展成温病，在外感初起阶段都是人体正气抗邪，打个比方说，外敌攻打来无论是什么样的敌人，都是国家的军队在抗击。因此，就不能存在麻黄抗寒邪，桂枝驱风邪，双花连翘抗温邪这样的观念，中药作用的对象是人体的正气，不是那种邪气，无论进来的是哪种病毒，哪种细菌，驱赶它的都是人体的正气，所以说调药如调兵，不是调邪气。第二，所谓的传经，这里说传也可以，说不传也可以，只不过是人体质不同，因此，在第一层防线溃败以后，有的人体质太阴不足，传向太阴，有的人传向少阴，有的人产生温病，并非逐步传向阳明，传向少阳，传向太阴……先来看太阳篇与少阴篇，前文说了，这是人体军事系统，太阳居于人体最表层，少阴居于人体最深部，就好像边防部队受中央直接控制。因此外感首犯太阳少阴，外邪入侵首先便是要把外邪清除出人体，如果不能清楚出去，那再考虑内部消化，这是抗击的一般规律，因此外邪初感在太阳，用麻黄汤，桂枝汤，葛根汤，大青龙汤，小青龙汤，麻桂各半汤，桂二麻一汤，越婢汤以及他们的变方，外邪初感在少阴，用麻黄细辛附子汤，麻黄附子甘草汤，目的只有一个驱邪外出，只不过每个方子之间有细小区别，就好像有的是调边防军，有的调地方军，有的直接调中央军。当然，做了这么多努力，会出现两种结果，成功或者失败。成功，那么病就好了，如果第一层防御失败，外邪进入，那么就要考虑第二防御系统，内部消化。第二阶段，五苓散，苓桂术甘汤，茯苓四逆，茯苓甘草，真武汤，附子汤，就是内部消化。当然，他们之间的区别就是部位和程度的不同。细心的人一定会发现，第一阶段用的发汗法，第二阶段用的利小便法，这就是开鬼门，洁净府。正符合了上文说的，太阳少阴系统的排泄途径正是汗与小便。外邪入侵，一定会伤到人体正气，第三阶段就是扶正兼抗邪，就好像在抗战期间不忘建国，所以后期用小建中汤，黄连阿胶汤，甘草干姜，禹余粮丸，人参地黄龙骨牡蛎茯苓汤等等。当然，太阳少阴两者相辅相成，内实而外安，外静内不扰。由此可见，素体虚弱正气不足的人容易外感传少阴。另外这两篇一些散在内容，或者是影响到其他方面，或者是本系统经络运行所过部位疾病，或者单独变化成杂病，暂且不提。再看太阴阳明系统。无形邪气进入人体如果没有内邪呼应，邪气很难驻脚。因此，在外邪侵入人体之后，清理党内部便成为重中之重。黄帝内经讲:脾气散精，上归于肺。那如果脾气不能散精上归于肺呢，脾虚生湿故湿性趋下。因此太阴病，则腹满而吐，食不下自利，腹痛。用药多为黄芪，桂枝，白术，茯苓，人参，干姜，甘草。区别在于是否有津液的不疏布，单纯的气虚用参芪桂枝甘草，兼有湿则用白术茯苓干姜。若久而久之，太阴不升，那么就会发生伤寒。如果肺不能通调水道呢？生痰，生火。或者说太阴不升，湿生于下，阳明不降，痰火生于上。故阳明病多用栀子，石膏，黄芩，黄连，大黄，半夏，厚朴，枳实，芒硝。区别在于阳气与津液。单纯阳气不降生火，用石膏栀子知母，若有津液不降用半夏厚朴枳实，气与津均不降生痰火用芹连大黄。若与有形糟粕结聚则用承气之类，因此说太阴阳明的排泄途径主要是吐与下。若阳明病继续发展则为温病。当然，太阴与阳明是互相协调工作，不是割裂开的。因此，许多方子都是两者兼顾。如半夏泻心汤，小柴胡汤等。所以，平素饮食肥甘厚味容易太阴阳明系统故障。最后是厥阴少阳系统，这是人体的调控系统，无形邪气与人体代谢产物结聚以后，必然会影响到人体气血的运行，从而产生瘀滞.阴升阳降，若少阳不降，则生少阳病，故少阳篇多用大柴胡汤，小柴胡汤，柴胡枳实芍药甘草汤，于降中疏通人体阳气。厥者，阴阳气不相顺接便为厥，如果瘀滞的厉害，人体的阳气不能与有形的津血协调工作，阴不升，因此便产生了四逆，故用四逆汤，当归四逆汤，乌梅丸等，生发人体阳气.打个比方说，地震期间，因为道路堵塞，物资运不到灾区，有两种解决方法，一种是修路，修完路之后再运物资。一种是用飞机空运物资。四逆汤之类的就是后者，但是他只能解决燃眉之急，长远来说就不可以了。所以这类药只能在救急时用，不是长久之计。在厥阴少阳系统中，如果经络或者脏腑局部出现气血障碍，则会出现呕吐，下利，疝气，消渴等疾病，这些疾病治疗方法就是上面说的第一种修路解决的办法。这其实就是总体和局部的关系。之前前文说过，七情六欲容易影响厥阴少阳系统，故平素情志不遂者易患厥阴少阳系统疾患，而所谓的外感，只是诱发因素而已，人体内奸趁火打劫。至此，伤寒三阴三阳系体系的应用原则已完全介绍完毕。而总结起来不过一句话，升降出入，浮沉聚散。 内伤杂病 《伤寒杂病论·卷三·杂病例第五》3.87说过:人体阳病十八，阴病十八，脏病三十六，腑病三十六，合一百八病，合五劳，七伤，六极，妇人三十六病。其实人身杂病，何止万千。其实无论什么病，万变不离其踪，他们的诊疗法则都在三阴三阳系统之中。我们先来看看伤寒杂病论里的杂病法。 脏结者，五脏各异，寒热攸分，宜求血分，虽有气结，皆血为之。肝脏结，求之厥阴虚实也。心脏结，求之少阴气血也。肺脏结，阳明津液求之。脾脏结，太阴津血求之。肾脏结，少阴阴阳求之。 结胸，表邪下陷，阳明失常，热痰互结 痞者，太阴阳明气机升降异常。 下利，太阴厥阴阳气不升。呕者，阳明少阳不降 霍乱，寒热混乱于中，邪重正轻，责之太阴阳明 血痹虚劳，精损气不运，责之少阴太阳，治在中 咳嗽，阳明津气结聚，阳气不布 痰饮，太阴不升。溢饮，风水，皮水，太阳不宣布。支饮，阳明不肃不利。 妇人多在厥阴少阳…… …… 内经曰:治病必求于本。本于阴阳  言外之意——仲景的崇阳思想 众所周知伤寒杂病论是崇阳思想的最好体现，当然这与此书的主旨是密切相关的，因为是伤寒嘛，所以有些人就以此为题，批评伤寒杂病论。所谓孤阳不生，独阴不长，阴阳必须是相辅相成。仲景作为医圣，不可能不明白这个道理。那问题就来了，既然明白这个道理，为什么还会崇阳呢？应该是阴阳和谐啊。首先，我们要先弄明白什么是阳，什么是阴。现在，我们就单纯的从狭义的角度上来理解阴阳。普遍上认为滋阴就是补有形的东西，就好像往油灯里添油，即阴为体。温阳，就是把有形之物转化成无形能量，就好像把油灯的火调大调旺，即阳为用。所谓的体阴而用阳，便是有形化无形，无形反益有形的良性循环。仲景的崇阳思想，更多的是一种恒动观。 近年来，天文学界把冥王星降级，不再划到行星范围里面。为什么呢？我们小时候都玩过一个游戏，用一根绳，一头栓住一块石块，另一头用手握住使劲甩，石块会从地面上飞起来，围绕手转圈。如果手使劲大，石块会越转越快，直至脱离绳的束缚。如果手使劲小，石块会越转越慢越低，最后会停下来，落到地上。冥王星和太阳就如同石块和手，靠一根无形的绳牵引著旋转，当速度逐渐变慢时，维持他们之间联系的力量会慢慢变弱，直至冥王星不再受太阳影响。地球作为太阳的行星之一，也是处于这种运动中，而除了这种运动，地球还要维系自身的存在，因此地球也是日夜不休的自转，以维持自身不至解体。我们都说人身小天地，我们身体里也是无时无刻不在进行着这种运动。生物上学过，细胞是维持生命的最小单位，细胞乃至分子原子，甚至更小，结构都是类似。以细胞来说，中间有细胞核，外周有细胞质，细胞质里包含各种细胞器，细胞核是固定不动的，而细胞质带着细胞器无时无刻不是在围绕细胞核做圆周运动，就好像原子中电子围绕质子运动一样，细胞，组织，器官，人体，无一不是靠着这种运动维持自己的功能。因此生命的意义在于永不休止的运动，而这种运动就是道家里讲的——道。人体作为一个整体，受到地球的这种运动规律影响，人身体的细胞也是如此，就如刚才比喻的那样，如果维持两者之间的那股力量弱了，或者说，人受天地之气的影响小了，人体的自转与公转慢了，人就会生病，直至死亡（自转不足，不能维持自身存在）。 所以道家里讲的所谓的修内丹，上丹田中丹田下丹田，目的也不过是为了加强人身的自转，以及与太阳月亮地球的公转，以强固自身的存在变化。因此仲景的崇阳思想可以看做是道家思想的一种演变。 总而言之，大到月亮地球太阳以至宇宙，小到人体，细胞分子原子，无一不是处于自转以及与上一级或者下一级的公转中，以维持自身的存在及变化。而这种运动作用在人体或者天地间的表现，中医学或者中医哲学将之称为气机，内经说升降出入无器不有，非升降无以生长壮老已，非出入无以生长化收藏。因此中医学的一个重要的特征显现出来——恒动观。这种恒动观念称为崇阳思想的根基。正所谓——铁牛耕地种金钱。然而孤阳不生，孤阴不长。没有油，无法生火，没有火，油的存在没有意义。而且崇阳亦不是唯阳独尊，是通过阳动来建立或者加强体与用的良性循环。还是这句话说的好——阳主阴从 其实，仲景的伤寒杂病论是给我们出的个谜面，谜语的谜底就是两个字——阴阳。 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