 【传统文化】 运气，古人指的究竟是什么？ 作者：熊春锦 运气学说，来源于古人天地人三才合一修身，在慧识悊学文化中对人文、天文、地理对应关系的长期观察，治人事天，顺四时之度，民不有疾。 “运”是运转，天上星体的运转对于地球有能量的幅射和对流的交互作用。太阳系的各个星球之间，同样都存在着能量的辐射和对流的交互作用。“运”的年规律，用天干表示，天干即是天的主干带动作用。每年的五运要根据地球在太阳不同的位置而变化，是相对比较稳定的一个参数。水、木、火、土、金是运的这几种能量，这种能量的传输、运动、输布、传播过程，五运的这个规律，既是金木水火土五种能量，也是仁义礼智信五种能量。 “气”是地球本身吸收和辐射能源的作用，反映六种气候的推移。气这个能量的年规律，用地支表示地球物理本身的支撑作用。六气有每年的在天之气，以及相对在天之气阴阳正好相反在地之气，也就是说有天德和地气这两个大的范畴。 大寒至小暑，司天主之；大暑至小寒，在泉主之。火运之岁，上见少阳；土运之岁，上见太阴；金运之岁，上见阳明；水运之岁，上见太阳；木运之岁，上见厥阴（岁运与司天合，故曰天符）。水火木金之各据其偏者，为八方之疠气。合疠与沴（lì），酿而为毒，人感之而病者，为瘟疫。杂见于四时，在春，谓之春瘟；在夏，为之热病；秋，谓之晚发（痢亦乐晚发）；在冬，谓之寒疫。 ——《三指禅·卷三》 【译文】 “大寒到小暑时节，是司天之气主时；大暑到小寒时节，是在泉之气主时。火为主运之年，少阳司天；土气主运之年，太阴司天；金气主运之年，阳明司天；水气主运之年，太阳司天；木气主运之年，厥阴司天（因为中运的五行和司天之气的五行属性相符合，所以叫天符）。水、火、木、金之气各有其偏盛的原因，和八方的疠气有关。疠气与四时不和之气相合，就会酝酿形成毒气，人感受这种毒气而产生的疾病，就是瘟疫。在四季的出现比较复杂，在春季，叫作春瘟；在夏季，称为热病；在秋季，叫作晚发（痢疾也叫晚发）；在冬季，叫作寒疫。” 初之气，地气迁气，乃大温，草乃早荣，民乃厉，温病乃作，身热、头痛、呕吐、肌腠疮疡。 二之气，大凉反至，民乃惨，草乃遇寒，火气遂抑，民病气郁中满，寒乃始。 三之气，天政布，寒气行，雨乃降，民病寒，反热中，痈疽注下，心热瞀闷，不治者死。 四之气，风湿交争，风化为雨，乃长，乃化，乃成，民病大热少气，肌肉萎、足萎、注下赤白。 五之气，阳复化，草乃长，乃化，乃成，民乃舒。 终之气，土气正，湿令行。阴凝太虚，埃昏郊野，民乃惨凄，寒风以至，反者孕乃死。 故岁宜苦以燥之温之，必折其郁气，先资其化源，抑其运气，扶其不胜，无使暴过而生其疾。食岁谷以全其真，避虚邪以安其正，适气同异，多少制之。同寒湿者燥热化，异寒湿者燥湿化，故同者多之，异者少炎，用寒远寒，用凉远凉，用湿远湿，用热远热，食宜同法，有假者反常，反是者病，所谓时也。 ——《黄帝内经·素问·六元正纪大论篇》 【译文】 “初之气，主气为大美厥阴风木客气为少阳相火，上年在泉之气迁移退位，温气大行，草木繁荣较早，人们易患疫疠病，温热病发作，身热，头痛，呕吐，肌肤疮疡等病。 二之气，主气为少阴君火，客气为阳明燥金故凉气反布大行，阳气不得抒发，人们感到凄惨，草木因遇到寒凉之气，也不易生长，火气受到抑制，人们易患 气郁不舒、腹中胀满等策，寒气开始发生。 三之气，主气为少阳相火，客气为太阳寒水，司天之气布其政令，寒气大行，雨乃降下。人们易患寒病于外，热反病于内，痈疽，下利如注，心热烦闷等病，热郁于内，易伤心神若不急治，病多死亡。 四之气，主气为太阴湿土，客气为厥阴风木，风温二气，交争于气交，湿得风气乃化为雨，万物乃得盛长，化育，成熟，人们易患大热少气、肌肉痿弱、两足痿软、下利赤白等策。 五之气，主气为阳明燥金客气为少阴君火，阳气重新施化草木之类以得盛长，化育而成熟，人们感到舒畅无病。 终之气，主气为太阳寒水，客气为太阴湿土，在泉之气，得其正令，湿气大行，阴寒之气凝集太空，尘埃昏暗，笼罩郊野，人们感到凄惨，若寒风骤至，则土气不胜，脾不得长养，虽有妊娠，亦多主死而不能生。 所以凡此太阳寒水司天之年，则火气郁而不行，宜食苦味以泻火，以燥治湿，以温治寒，必须折减其致郁之胜气，资助不胜之气的生化之源，抑制中运与司天的太过之气，扶持被抑制的不胜之气，不要使运气猝暴太过而发生疾病，应当食用得岁气的谷类以保全真气。 避免虚邪贼风以安定正气根据中运与司天在泉阴阳五行之气的同异，裁定药食性味的多少而制之，运与气寒湿相同者，用燥热之品以化之，运与气寒湿不同者，用燥湿之品以化之，所以运与气相同者，其气胜，可多用制其气之品。 运与气不同者，其气微，可少用制其气之品凡用寒性药品时，应避开应避开寒气主令之时；用热性药品时，应避开热气主令之时；用凉性药品时，应避开凉气主令之时；用温性药品时，应避开温气主令之时；用饮食调养时，也应遵照这个原则，这是就一般情况而言。 若气候有反常变化时，就不必拘守这一原则，若不遵守这些规律，就会导致疾病的发生。就是说要根据四时气候变化的具体情况，决定治疗原则。” 太阳之至，大而长。（小雪至小寒，为太阳寒水主气之六也，如子午年客之六气，即巳亥年客之初气阳明燥金；丑未年客之六气，即子午年客之初气太阳寒水之类，以此而推之也。按：以上六气之脉，各有其时。时至则气至，气至则脉至，所谓天和也。《经》曰：毋伐天和。若至而甚，则失中和之气则病，如但弦无胃之类；时至脉不应，来气不足：也，亦病；时未至而脉先至，来气太过也，亦病，如此之类，安可不知也？ ——《四诊抉微卷之八》 【译文】 太阳之气主时，脉来洪大而长。（小雪到小寒节气，是太阳寒水主运的六之气，好像子午年客运的六气，就是巳亥年客运的初之气，阳明燥金 当令；丑未年客运的六气，就是子午年客运的初气，太阳寒水当令一样，以此类推。 按语：上述六气的脉象，各有其对应的时节。如果时到气到，气到脉象应，就是所说的天和（即天气和人气相应的规律）。《经》中说：不要干预违逆天气和人气相应的规律。如果时气到了太剧烈，就会失去中和之气，就会生病，好像脉见纯弦而无柔和之象的真臟脉一样。如果时令到了而脉象没有相应，来气不足也会生病。如果时令没有到而脉象先出现，像这样的情形，怎么可以不了解清楚呢？ 季冬之月，星回岁终，阴阳已交，劳农夫，享腊，以送故焉。 ——《续汉书》 【译文】 “冬季第三个月，星辰绕天运行了一周又回到时原来的地方，一年的时间也结束了，阴气和阳气已经交汇，慰劳农夫分享腊祭，以此送旧迎新。” （本文选自《中华传统节气修身文化·四时之冬》，作者熊春锦）    |
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