生命的叩问（之二）：假使我不曾来，世界是否还在？

对于生命的叩问或解答，主要来自于自我体验和感悟，这种体验有时是似有非有的萌动，有时是“狂心顿歇”的感悟，所以续写“生命的叩问”，还是以我为主吧。

 

对于我已然存在的生命而言，我能够想象我不在，世界将依然存在；然而我无法想象假使我不曾存在，世界却本然存在。

这是因为我已经存在，于是我见证了这个不依我存在而存在的外在世界，也就是说因为我存在过，因此我获得了这个世界赋予我的直觉理性。直觉理性告诉我：我不在，世界必定依然存在，正如古人所说“天行有常，不为尧存不为桀亡”。

如果我不曾存在过，那么相对于我而言的那个外在世界真的存在吗？这是一个穷其所能也无法找到答案的问题。问题在于：如果我不曾存在，我就无法见证这个世界，也就无法获得这个世界赋予给我的直观感觉和直觉理性。没有感觉和知觉，也就不会触发我与世界如何关联的生命意志，以及由此意志而引发的如此追问。

如果我不曾存在，甚至连植物那般最原始的生命意志都不曾有过，那么“作为意志和表象的世界”必定是寂灭的，如叔本华所说“世界是由意志和表象构成的世界，没有意志就没有世界”。

如果那个不曾存在的意志是空白的，是死寂的，那么相对于那个意志的一切存在都是不曾存在的。因为一切存在都是相对于我的意志而存在。也就是说“我”不曾存在，作为意志的世界也就不在。这如同南宋心学家陆九渊所说“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。绕来绕去得出这种匪夷所思的答案，这样的答案虽是迷惘的，却是理性的。

以上叩问和解答的只是我不曾存在，世界是否还在？然而，接下来的问题是：假使现实的我不曾存在，那么“我”就不在吗？

我曾经存在或不曾有过存在，只是就生命的表象而言。所谓表象既我以特定的外在存在而存在，比如说特定的家庭伦理关系，特定的社会结构关系，特定的外在形态等等。但是，就本真之我，本体之我而言，“我”是游离于外在表象的自在存在（如同康德的物自体、自在自性），我的已然存在或不曾存在，只是“我”的表象以何种身份存在，如同演员的角色变换，变换的是角色，不变的是演员。存在主义代表人物法国哲学家萨特认为，我的存在有两种形式，既“自在的存在”和“自为的存在”。自在的存在就是自身，自为的存在就是超越自身的意识存在。萨特指出：我们的自身存在永远无法占有我们的意识存在，我们的意识存在永远在我们自身以外。海德格尔说：“只有我是“在”成什么样都不清楚的时候，它的“在”就已经恬然澄明了“。海德格尔所说的我的”在“，是指我的身体（表象）存在，它的”在“，是指相对于我的身体（表象）而言的意志存在。由此看来，即使我的自身不在，“我”作为超越于自身的意志仍旧还在。所谓超越自身，就是意志既能够与自身（表象）相容于内，又能够游离于自身（表象）之外。陶渊明作为最富有哲学理性的诗人这样说过“人生无根蒂，飘如陌上尘。分散随风转，此已非常身”^注1。如果如此存在的现实之身，并不是我的恒常之身，那么我的“常身”在哪里呢？

对于这个问题的思考接续了前篇博文的的提问，既“生命叩问之一：“他”在，还是不在？”，在以“他”的身份和以“我”的角色的连续追问中，我依稀发现没有表象之我的“真我”，或者说是“自在之我”，应该真的存在。

生生何来？死生何在？即便现代科学也无法给出符合实际的答案，因为所谓科学既经验科学，既然无法通过经验来体验来实证，怎能希图科学给出合乎实际的结论？

“沉默吧沉默，不在沉默中爆发，就在沉默中死去”。这沉默中的爆发如同佛家禅定中的顿悟，顿悟或沉思是获取形而上问题的本真法门，难道不是吗？

 

注释1：这两句诗出自陶渊明《杂诗十二首》，诗词大意是：人生好像没有根蒂，不能主宰，如同田野上飘飞的尘埃。生命的飘来荡去只能随风流转，因此此时的我未必是恒常不变的本真之我（此已非常身）。