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作者/董海发 泛爱是中华文化的重要思想，博爱是西方文化的重要思想。这两种思想既有相同的地方，也有不同的地方。相同的地方都是爱，不同的地方是如何爱。 一、什么是泛爱？什么是博爱？ 泛爱思想是儒家文化的核心思想，泛爱思想是一种有差别的爱； 博爱思想是基督教的核心思想，博爱思想是一种无差别的爱。 二、泛爱与至爱、博爱与专爱 1、 儒家的泛爱思想与儒家血亲至爱思想是相辅相成的。人类的爱源于血缘、源于血亲、源于母爱。这种血缘之爱、血亲之爱、父母之爱是人类至高无上的仁爱。当儿女把这种仁爱用在父母身上就是对父母的孝养、对父母的孝敬、对父母的孝顺。人们把这种仁爱推而广之、大而化之、推已及人，就是对别人的泛爱。所谓泛爱，就是一种泛泛的仁爱，对别人不伤害就是一种人间最小的爱；对別人进行力所能及的帮助就是人间最大的爱：或遇到老人跌倒扶一把，或遇到有困难的人给点钱物资助，或在危机关头见义勇为、救人一命，或在祖国危难之时舍身取义、英勇献身都是人间大爱的具体表现。 由此可见，不管是对父母的血亲至爱，还是对别人的泛泛而爱，都是源于血亲至爱的仁爱。所以，儒家文化的仁爱概念很宽广，既包括对父母的至爱，也包括对别人的泛爱一一不害人是一种泛爱，为救别人舍弃自己一点钱财，甚至牺牲自己性命也是一种泛爱！ 2、 基督教的博爱思想与基督教的专爱上帝思想是相辅相成的。基督教的爱源于超自然的神灵、源于全知万能的上帝、源于一神的宗教信仰。基督教的爱表现在两个方面: 一方面是基督徒对上帝至高无上的专爱，即对上帝坚定不移的相信、仰望、崇拜，由此可见，基督徒对上帝至高无上的专爱，就是一种宗教信仰。 另一方面是上帝对基督徒无差的爱，平等的爱，博大的爱。 三、儒家文化的泛爱思想源于仁爱，基督教的博爱思想源于神学 1、儒家的泛爱思想与至爱思想是源于儒家的仁爱思想，不仅具有可操作性，而且具有实质性内容，例如，对父母的至爱，不是口头说说而已，而是真心实意、真金白银的真实付出，例如，舍得花钱让父母安度晚年，或者陪父母聊聊天，或者给父母槌槌背，或者给父母洗洗脚，或者陪父母外出旅游等等。对別人的泛爱，不伤害，扶一把，捐点钱，给点物，救一命都是实实在在、真真切切、货真价实的爱人、助人、帮人甚至救人！由此可见，一个人给父母花一百万不算多，给陌生人捐一百元不算少。这就是至爱与泛爱的本质区别！这就是有差别的爱。 2、基督教的专爱思想与博爱思想源于基督教的神学思想，既没有可操作性，更没有实质性內容。基督徒专爱上帝，上帝博爱基督徒，这仅仅是一种精神寄托，一种宗教信仰，没有任何实质性内容。例如，基督徒在教堂礼拜遭遇到异教徒的恐怖袭击，血肉横飞。上帝的博爱哪去了？上帝不是全知吗？上帝为什么不提前告诉自己的子民呢？上帝不是全能吗？！上帝为什么不当场制止暴徒呢？！ 四、中国人都是发光的小太阳、西方人都是吸光的小黑洞 1、 儒家的泛爱思想与至爱思想是源于儒家仁爱思想，所以，每个人都具有仁义礼智信的做人品德、品质、品行，每个人都是性本善的自主发光向外辐射能量的小太阳。因此，全社会充满了温暖的阳光，全世界充满了和平的正能量。人人是发光的小太阳，大家组织起来就是能量无限的大太阳。自然界万物生长靠太阳，人类社会和平发展靠中国！这就是中华文明连续5000年没有中断的根本原因，这也是中国人最自信、最善良、最勤劳的根本原因，这也是中国之所以称之为中国的根本原因。由于中国是一个温暖如春的红太阳，周边游牧民族、狩猎民族、渔猎民族纷纷被感化、被教化、被同化，逐步成为中华民族大家庭的一员。 2、基督教的博爱思想与专爱思想是源于基督教的神学思想，所以，每个人都是吸光不发光的小黑洞，因为每个人都是性本恶的罪人。只有上帝是光芒四射能量无限的大太阳。实际上信奉基督教的人并没有所谓的原罪，在上帝这个光芒四射的红太阳照耀下，许多基督徒成为借太阳而发光的小月亮，照亮了欧洲漆黑一片的夜空，给西方文明发展带来一线希望。所以，在西方社会小黑洞与小月亮并存。每当国家遇到经济危机、政治危机、社会危机时，小黑洞就多于小月亮，西方社会就陷入危机四伏的乱世，对外发动战争就成为第一选项；每当国家富强、经济繁荣、政治民主时，小月亮就多于小黑洞，西方社会就进入繁荣发展的盛世，友好往来就成为国家之间的常态。 基督教的所谓神爱世人，也不是神爱所有的世人，而是仅仅爱信奉基督教的世人，并不爱异教徒世人，更不爱不信上帝的所谓邪恶世人！这就是世界上不同宗教信仰国家之间经常发生宗教战争的根本原因，这也是欧洲移民在美洲大陆屠杀八千万印第安人的根本原因，这也是西方列强对非基督教国家发动侵略战争的根本原因，这也是西方列强特别是美国走向衰败的根本原因！ 现代著名思想家、哲学家、教育家、社会活动家、爱国民主人士、中国最后一个大儒梁漱溟（1893年——1988年）认为：中国文化以孔子为代表，以儒家学说为根本，以伦理为本位。所以，中国文化是人类文化的理想归宿，比西洋文化要来得“高妙”，梁漱溟预言“世界未来的文化就是中国文化的复兴”。 |
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