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老子 《道德经》中的“为学日益，为道日损”究竟是什么意思呢？ 笔者认为最关键的还是先理解这个学字和道字，究竟指的是什么。 孔孟的儒家思想体系中是非常主张学习的，《论语》开篇第一句就是'学而时习之，不亦说乎'，不仅要学，还得悦，得学的开心。并且儒家的思想体系中把孟母三迁来当做蒙学的主要教育素材。中国古代主流的价值观更有书中自有黄金屋，书中自有颜如玉的说法。但我们看道家的思想体系中，好像对'学习'这个话题就没有那么多笔墨。 《道德经》中讲“绝圣弃智”。这个圣和智，我们仅从字面的意思理解，就是不要讲那么多的聪明，智巧。反过来说就是要愚，要不争，要不尚贤。儒家的思想体系中对于贤是很看重的。男人范畴，比如君主大臣讲究贤明，女人范畴，比如妻子妾俾讲究贤惠。相比儒家，道家的思想就有点反智，但您若一味的觉得道家就是反智的，那就错了。道家反的是小聪明，智巧，或者说投机取巧，或者说叫“径”，用老子的话说叫大道甚夷，而民好径。就是不走平坦大道的小聪明。但不反那种大聪明。什么叫大聪明？就是致虚，守弱，不争，若水等等，这在道家的思想体系中是大聪明。 庄子针对学习的观点更加清楚明白，一句叫，吾生有涯而知无涯。一般我们把这句话单独列出来表达学无止境，但庄子在这句话后还有一句，叫以无涯随有涯，则殆矣。就是说人的生命是有限的，而知识是无穷无尽的，有限的生命，经不起无限的知识来消耗，或者说不能拿有限的生命和无限的知识去死磕。还有一句叫圣人不死，大盗不止。这句跟老子的绝圣弃智思想是雷同的。我们再来看《道德经》的另外一句，叫失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。这完全就是和儒家唱反调。按儒家的思想体系，仁义礼智信，都是需要从小学习的，否则，玉不琢不成器，人不学不知义。 综上分析，道家对学的态度，就不怎么好。尤其是反对学一些“信之薄，乱之首”这些东西。所以我们首先理解这个学字，笔者认为这个学不是指学习的意思，而是人从小到大，慢慢的眼界开阔了，接触了更大的世界，人也就慢慢浸染了很多的杂巧。人的欲望，私欲也就越来越多。比如老子说，抟气致柔，能婴儿乎？说明老子对婴儿无欲无求那种天然的状态是很满意的，可人终究要长大，长大的路上会接触到很多违反道的东西，比如道家认为的有违道的忠信礼义，或者我们结合现实想一想，有些人小时候很好，大了，慢慢的就学坏了。喜欢投机取巧，小偷小摸，不走正道了。这些都有违老子心目中的道。 所以为学日益，并不是指，我们学习的东西比如知识，越来越多，而是人在成长的过程中，慢慢会浸染很多不好的东西，这个浸染，也可以叫耳濡目染，是被动的接受，其实也叫学。只不过跟我们理解的那种高大上的学习是有区别的。这个学，是慢慢被浸染的各种私欲，各种人欲，各种不正当的，违反道的欲望。 那么修道的人，要想修得好道，就要损，把这种人欲，私欲，损之又损，以至于无。把这种私欲损的干干净净。道家讲“涤除玄鉴”就是去私欲的过程。能无疵乎？就是心灵上，不要有私欲人欲的瑕疵。所以要损，一步一步的损，这样就跟《道德经》前边的致虚，守弱，不争这种大聪明，大智慧对应上了。致虚是要虚其心，心里不要有那么多智巧。守弱是要弱其志，不要有那么多强梁之志。下文也说强梁不得其死。不争方能无尤，方能天下莫能与之争。 通过以上的解释，其实这句话就很好理解了，就是说人从出生，从婴儿那个符合道的状态，一步一步成长的过程中，及幼及长及壮及老及衰及死，人的生命轮回中，慢慢会浸染很多的有违道的东西，要想修道，顺应天道，就要把这种有违天道的东西损之又损，以至于无。只有到了无的境界，才符合道。 老子在开篇就拿有无立论，说，无，天地之始，有，万物之母，无欲，观妙，有欲，观徼。在有欲的状态下，人对道的理解会夹杂私欲的成分，对道的认识，就不是原本的道，只有在无欲的状态下，对道的理解，才能客观，真实。 粗浅理解，欢迎指正。 |
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