《道德经》的第十一章描述了道的起用的两种形态，即“能”和“所”。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。
卅（sà）辐同一毂，当其无，有车之用也。
然埴（zhí）为器，当其无，有埴器之用也。
鑿（zuó，现“凿”）户牖为室，当其无，有室之用也。
故有之以为利，无之以为用。
三十辐共一毂，当其无，有车之 能与所用。
埏埴以为器。
当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
“能”，相当于佛所说的妄心、攀缘心的范畴；“所”，是我们所见所闻所觉所知的外界，即可指陈、可攀缘的一切色相。这二者相互依存，是一组对待关系，“所”若灭，“能”即灭，“能”若灭， “所”亦灭。现在哲学界所讨论的唯心与唯物，即妄心与物质世界， 其实也就相当于“能”和“所”。
“能”和“所”的相互作用，就是“无之以为用”“有之以为利”。相对“能”来说，“所”是有；相对“所”来说，“能”是无。 能为用，所为利。
老子举出三个例子来比喻。第一，古代马车的轮子以木头衔接而成，“辐”，是衔接车轮轴心与边径的木条；“毂”，是车轮轴心上的孔座。一个小小的毂，可以衔接三十根木条，支撑起一辆车的负载，因为它是中空的，车轮就可以转动，而为车之用。
第二，“埏埴”即陶器，因为是中空，所以可为器皿之用。
第三，建造房子，有户（门）有牖（窗），留出一个空间，才可为室之用。
最后老子进行总结：“故有之以为利，无之以为用。” “有”，可见的、有形的；“利”，好处、方便、顺利；“无”，无形的；“用”，起作用。这就是说，有形之物予以便利，无形之物可以发挥作用。
喻：车、器、室。"有"是指有一物，可以增加生活上的便利；但是这种便利若要真正发挥用处，则必须靠"无"。"无"是指无一物，空虚而已。有与无互相配合，一物之功用才可彰显。老子借此提醒我们，不宜重有而轻无。
在经验世界或现象世界，有与无是相对的，两者配合才可产生利用之效。以人而言，"无"代表了创造发明之可能性，亦即在"有"的基础上，不自限于既定的模式，发挥创意与想象，由此推展文化的进步。譬如，车、器、室三者，都是人类发明之物，即是例证。不过，老子的重点不只在文化进展，而更在个人生命的安顿，因此"无"的用意在于不执著于有，亦即"非有"，由此常保心灵的独立与自由。
一般人只注意实有的作用，而忽略空虚的作用。老子举例说明：
一、“有”和“无”是相互依存，相互为用的。二、无形的东西能产生很大的作用，只是不容易为一般人所觉察。老子特别把这“无”的作用钐显出来。
老子举了三个例子：车的作用在于运货载人，器皿的作用在于盛物，室的作用在于居住，这是车、器、室给人的便利，所以说：“有之以为利。”然而，如采车子没有中空的地方可以转轴，就无法行驶；器皿如果没有中间空虚的地方可以容量，就无法盛物；室屋如果没有四壁门窗中空的地方可以出入通明，就无法居住。可见得中空的地方所发挥的作用了，所以说无之以为用。
本章所说的“有”“无”是就现象界而言的，第一章上所说的 “有”“无”是就超现象界、本体界而言，这是两个不同的层次。它们符号形式虽然相同，而意义内容却不一 。“有”“无”是老子专设的名词，用来指称形而上的“道”向下落实而产生天地万物时的一个活动过程。这里所说的“有”就是指实物。老子说明实物只有当 它和“无”（中空的地方）配合时才能产生用处。老子的目的，不仅在于引导人的注意力不再拘着于现实中所见的具体形象，更在于说明事物在对待关系中相互补充、相互发挥。
在《道德经》一开始，老子用大部分篇章，通过认识天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。他的学说往往是从具体到抽象、从感性认识到理性认识，而并非总在故弄玄虚。冯友兰先生曾说：“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有’，不过不把它放在第一位就是了。老子第二篇说‘有无相生’，第十一章说‘三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。’这一段话很巧妙地说明‘有’和‘无’的辩证关系。一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。房子里面是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是实的，人怎么住进去呢？老子作出结论说‘有之以为利，无之以为用’，它把“无”作为主要的对立面。老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证的统一，这是对的；但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”（《老子哲学讨论集》第117页）
