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1明确“见素抱朴”、“大医精诚”是领悟道医学真谛的唯一路向 道医学禀承老子《道德经》“见素抱朴”的思想，把大慈、大公、大爱的道德境界作为道医的首要修养，“大医精诚”是领悟道医学真谛的唯一路向。反之，背道离德，非但不能成就，必降天灾。 《抱朴子·内篇卷六》:“览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕已及人，仁逮昆虫，乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不动祸，见人之得如己之得，见人之失如己之失，不自贵，不自誉，不嫉妒胜己，不佞谄阴贼，如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。若乃憎善好杀，口是心非，背向异辞，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受赂，纵曲枉直，废公为私，刑加无辜，破人之家，收人之宝，害人之身，取人之位，侵克贤者，诛戮降伏，谤讪仙圣，伤残道土，弹射飞鸟，刳胎破卵，春夏燎猎，骂詈神灵，教人为恶，蔽人之善，危人自安，佻人自功，坏人佳事，夺人所爱，离人骨肉，辱人求胜，取人长钱，还人短陌，决放水火，以术害人，迫胁尫弱，以恶易好，强取强求，掳掠致富，不公不平，淫逸倾邪，凌孤暴寡，拾遗取施，欺绐诳诈，好说人私，持人短长，牵天援地，祝诅求直，假借不还，换贷不偿，求欲无已，憎拒忠信，不顺上命，不敬所师，笑人作善，败人苗稼，损人器物，以穷人用，以不清洁饮饲他人，轻秤小斗，狭幅短度，以伪杂真，采取奸利，诱人取物，越井跨灶，晦歌朔哭。凡有一事，则是一罪，随事轻重，司命夺其算纪，算尽则死。 2明确“上医医国”和“上药三品”是道医学的理论导向 “上医”理论是道医学的核心理论，其特征，是由道家的母性文化取代儒家的父权文化，以道家“不治已乱治未乱”取代儒家“知其不可而为之”，以“身国同构”模式取代“家国同构”模式。《玉皇经》说:“上药三品，神与气精。”道医的“上药”以神为本，重视人的精神因素对生命健康的巨大作用，致力于人体自身免疫抗体的激发，为道医的发展指明了方向。 《抱朴子·内篇卷十》指出:“道之为源本，儒之为末流。”“夫道者，其为也，善自修以成务; 其居也，善取人所不争; 其治也，善绝祸于未起; 其施也，善济物而不德; 其动也，善观民以用心; 其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁义之祖宗也。 《抱朴子·内篇卷六》指出，精神魂魄无所不在，当然也包括人体:“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气，人身之中，亦有魂魄。况天地为物之至大者，于理当有精神。” 《抱朴子·内篇卷八》指出，精悉为人体内之“大药”，其他外来之物均属多余:“欲求神仙，唯当得其至要，至要者在于宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。” 《抱朴子·内篇卷十一》明确指出“身安命延”是道医的使命，“除病”实乃下医所为:“上药令人身安命延...中药养性，下药除病。’ 《抱朴子·内篇卷九》指出，大药之理虽然甚明，但是“俗人不能识”:“俗人不能识其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，养其心而无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遗害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。何者? 命在其中，不系于外，道存乎此，无俟于彼也。患乎凡夫不能守真，无杜遏之检括，爱嗜好之摇夺，驰骋流遁，有迷无反，情感物而外起，智接事而旁溢，诱于可欲，而天理灭矣，惑乎见闻，而纯一迁矣。心受制于奢玩，情浊乱于波荡，于是有倾越之灾，有不振之祸，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，讴歌踊跃，拜伏稽颡，守请虚坐，求乞福愿，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉?” 3朋确“知者不博”是道医学术研究的学术基础 《道德经》说:“知者不博，博者不知。” 《抱朴子·内篇卷十二》 通过儒家的“穷年无以”和道家的“不待多才” 的对比，深刻制析了“知者不博”的哲学意义:“夫圣人不必仙，仙人不必圣。圣人受命，不值长生之道，但自欲除残去贼，夷险平暴，制礼作乐，著法垂教，移不正之风，易流遁之俗，匡将危之主，扶亡徴之国，刊诗书，撰河洛，著经诰，和雅颂，训童蒙，应聘诸国，突无凝烟，席不暇媛。其事则鞅掌罔极，穷年无以，亦焉能闭聪掩明，内视反听，呼吸导引，长斋久洁，入室炼形，登山采药，数息思神，断谷清肠哉? 至于仙者，唯须笃志至信，勤而不怠，能恬能静，便可得之，不待多才也。” 《道德经》说:“信者不美，美言不信。”这句话是“知者不博”的重要注解。知者之所以能够做到不博，是因为有信，所以专心致志，术业有专攻，终于成就; 博者之所以不断觅求，是因为没有成形的观念，所以陷于迷茫当中。 《抱朴子·内篇卷十二》:“按仙经以为诸得仙者，皆其受命偶值神仙之气，自然所禀。故胞胎之中，已含信道之性，及其有识，则心好其事，必遭明师而得其法，不然，则不信不求，求亦不得也。” 《抱朴子·内篇卷十二》还提出“人生本有定命”、“未有心不好之而求其事者也”的命定论思想作为“知者不博”的理论依据:“玉钤经主命原曰: 人之吉凶，制在结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有贵而不富之宿，有富而不贵之宿，有兼富贵之宿，有先富后贫之宿，有先贵后贱之宿，有兼贫贱之宿，有富贵不终之宿，有忠孝之宿，有凶恶之宿。如此不可具载，其较略如此。为人生本有定命，张车子之说是也。苟不受神仙之命，则必无好仙之心，未有心不好之而求其事者也。
4“为道日损”的同时“为学日益” “为道”是求对于道的体会。道是不可说，不可名的，所以对于道的体会是要减少知识，“见素抱朴，少私寡欲”(《道德经》十九章)。所以要“日损”。“为学”的方式是要“日益”。“为学”就是求对于外物的知识。知识要积累，越多越好，所以要“日益”。 《老子》所讲的“为学”的方法，主要的是“观”。它说:“致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观复”(《道德经》十六章)。又说:“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下" (《道德经》五十四章)。这就是说，观，要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响，所以说:“致虚极，守静笃。”这就是说，必须保持内心的安静，才能认识事物的真象。 老子又说:“不出户，知天下，不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”(《道德经》四十七章)。这也是它所说的“观“的一种方法。这几句话也就是如后世所说的“秀才不出门，全知天下事”。《老子》认为“言有宗; 事有君”(《道德经》七十章)。就是说，言论有其主要的论点; 事物有其主要的原则。抓着了它们的要点和原则，就好像抓着了一张网的纲，其目自然就张开了，所以“不出户”，就可以“知天下”。但是这些“宗”和“君”又是从哪里来的呢? 从以上这些话看《老子》所谓“观”，首先是一种旁观。他不承认实践在认识中的作用。这就是他所说的“不行而知，不为而成”的意义。这样的认识论必然是轻视感性认识的唯心主义的认识论。 旁观的态度是隐者态度。“隐者”的思想就是这种态度的表现。 《老子》把它发展成为一个有系统的理论。 《老子》认为，事物的变化是有规律的，这就是所谓“事有君”。自然界中的事物的规律，他称为“天道”，社会中的事物的规律，它称为“人道”。《老子》认为人凭借这样的知识，可以趋利避害，以达到保全自己、反扑敌人的目的。它称事物变化的具体的规律为“常”。“常”是指事物变化中的经常不变的东西，它说:“取天下常以无事”(《道德经》四十八章)。“民之从事，常于几成而败之”(《道德经》六十四章)。“常有司杀者杀”(《道德经》七十四章)。“天道无亲，常与善人”(《道德经》七十九章)。《老子》也用“常”形容“道”，这只是说“道”是经常如此，不是说“道”就是“常”。
对于规律的知识和了解，《老子》称为“明”。它说:“知常曰明”(《道德经》十六章)。“知常”即依之而行，这种行称为“袭明”，“是以圣人常善救人，故无弃人; 常善救物，故无弃物; 是谓袭明”(《道德经》二十七章)。“袭明”即“习明”，亦称为“习常”，“见小曰明，守柔曰强。..无遗身殃，是为习常”(《道德经》五十二章)。如果不能“习常”而任意妄为，则必有不利的结果，“不知常，妄作凶”(《道德经》十六章)。《老子》认为，要认识“道”也要用“观”。“常有欲以观其眇，常无欲以观其微”(《道德经》一章)。这是对于“道”的“观”。它认为，这种观需要另一种方法，它说:“涤除玄览，能无疵乎”(《道德经》十章)?“玄览”即“览玄”，“览玄”即观道。要观道，就要先“涤除”。“涤除”就是把心中的一切欲望都去掉，这就是“日损”。“损之又损”以至于无为，这就可以见道了。见道就是对于道的体验，对于道的体验就是一种最高的精神境界。 总之《老子》所讲的“为道”的观点，是反对感觉经验和感性认识的，也是反对重理性作用和理性认识的，它是一种直观。 “为道”而又得道的人，是个什么样子呢?《老子》说:“古之善为道(王弼本作士，今从傅奕本)者，微妙玄通，深不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川:犹兮若畏四邻。便分其若客(王弼本作容，今从傅奕本)，涣兮若冰之将释。敦兮其若朴，旷分共者谷。混分其者浊。孰能浊以静之徐清? 软能安以久，动之称生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽(敝) 而(原作不，依易顺鼎校改) 新成”(《道德经》十五章)。这是“善为道者”的样子。看样子他好像是冬天要涉水过河，又想过，又怕水冷。好像是谁都在迫雷他，好像是个客人，不是主人，好像是很朴实、很糊涂、很空虚。可是他的糊涂慢慢地会变成清楚，他的前会慢地变成动，他的旧会变成新。 宋明道学家讲气象，《老子》这一章所讲的就是善为道者的气象。这种气象同《庄子·天下》篇所说的慎到、田骈所赞赏的气象，颇有相同之处。 有一个根本的不同，那就是“块不失道”的问题。“块”，就是土块，是无知之物。无知之物，推而后行，引而后往，只能做一种机械的运动，好像一阵风在空中飘过，好像一根羽毛随风旋转，好像一块石头，从山上滚下来。慎到认为，这就是照着道那样去生活，所以“块不失道”。《老子》认为，为道的人并不是如此。在表面上看起来，他虽然也是“缘于不得已”，但是，他是自觉的如此。他不是无知之物，他的自觉，就是他的精神境界。土块是真正的无知之物，它没有精神境界。《天下》篇的作者，大概也看到这种根本上的差别，所以批评说，“慎到之道，非生人之行，而至死人之理”，接着说，“其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。 《老子》虽然也不废“为学”，但是它还是以“为道”为主。它认为，人生中最主要的事情是提高精神境界，对于外界的知识的积累同人的精神境界没有直接的必然的关系。所以它说:“绝学无忧”( 《道德经》二十章)。它认为，人生的指导原则应该是顺自然。“为学”可能导致这个原则的反面。它说:“大道废，有仁义; 慧智出，有大伪”( 《道德经》十八章)。所谓“伪”的意思是人为，人为和自然是对立的。 “为学”增加人的知识，知识的增加可能导致人为的增加，那就走到顺自然的反面去“伪”也有虚假的意思。《老子》认为，自然的东西是真的，相对于真说，人为的东西就是假的。人为总有造作模拟的意思。有了造作模拟，那就有假的成分。比如在天上飞的东西，鸟类是天然的，是真的，飞机作为一个飞行的东西是人为，是模拟，同鸟类比较起来，鸟类的飞行是真的，飞机的飞行是假的。 “大道废，有仁义”，这并不是说，人可以不仁不义，只是说，在“大道”之中，人自然仁义，那是真仁义。至于由学习、训练得来的仁义，那就有模拟的成分，同自然而有的真仁义比较起来它就差一点次一级了。《老子》说:“上德不德，是以有德”，就是这个意思。 老子云:“为学日增，为道日损，损之又损，以致于无为，无为而无不为。”科学是有着极强的求知欲和追求欲，它是人类思维活动有为的、顺向的外延扩张。这种“有我所做”的、以满足自身欲望(特别是物质欲望) 为目的的精神和行为，在佛法中称为“流转门”。它是苦的、束缚的、虚妄不实的! 佛法所宏扬的是回归精神的本源，以无为的精神思维活动来修正自身的一切行为，从而达到无不为的智慧境界。它是逆向的、乐的、真实的、解脱的。在佛法中称为“还灭门”。 宇宙是指时间和空间的幻有状态，庄子云:“四方上下谓之字，古往今来谓之宙”。人生是指我们自己因业力的推动在生死流转的过程中的幻有状态。宇宙和人生是一回事，是心和物的绝对统一，但又不是心，不是物。它们是幻起幻灭的缘起假相，是空无自性的实相。实相即是无相。因心的妄相执着故，于无相中生起幻有假相。人类对宇宙人生的实相认识，是无法靠科学实验的手段来实现的，也无法用感觉思维、逻辑思维、抽象思维、概念思维来实现。必须用“道的思维”来实现! 《抱朴子·内篇卷八》 列举大量珍费经验，阐述了这样一个道理: 修道一途，“唯当得其至要”: 可是，学道的具体方法“不可仓促面尽知也”，勉励我们“勤苦”修学，得其真义:“欲求神仙，唯当得其至要，至要者在于宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有浅深，不值明师，不经勤苦，亦不可仓促而尽知也。虽云行系，有数焉。虽曰房中，而房中之术，近有百余事焉。虽言服药，而服药之方，略有千条焉。初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以人瘟疫，或可以禁虎蛇，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行炁，鼻中引炁而闭之，阴以心数至-百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令已耳闻其炁出人之声，常令人多出少，以鸿毛著鼻口之上。吐炁而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日也。夫行炁当以生炁之时，勿以死炁之时也。 故曰仙人服六炁，此之谓也。一日一夜有十二时，其从半夜以至日中六时为生炁，从日中至夜半六时为死炁，死炁之时，行炁无益也。善用炁者，嘘水，水为之逆流数步，嘘火，火为之灭; 嘘火，火为之灭; 嘘虎狼，虎狼伏而不能动起; 嘘蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人为兵所伤，嘘之血即止; 闻有为毒虫所中，虽不见其人，遥为嘘祝我之手，男嘘我左，女嘘我右，而彼人虽在百里之外，即时皆愈矣。又中恶急疾，但吞三九之炁，亦登时差也。但人性多躁，少能安静以修其道耳。又行系大要，不欲多食，及食生菜肥鲜之物，令人系强难闭。又禁恚怒，多恚怒则炁乱，既不得溢，或令人发效，故鲜有能为者也。予从祖仙公，每大醉及夏天盛热，则人深溯之底，一日许乃出者，正以能闭炁胎息故耳。房中之法十余家，或以补救伤损，或以功治众病，或以采阴益阳，或以增年延寿，其大要在于还精补脑之一事耳。此法乃真人口口相传，本不书也，虽服名药，而复不知此要，亦不得长生也。人复不可都绝阴阳，阴阳不交，则坐致壅淤之病; 故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命。唯有得其节宣之和，可以不损。若不得口诀之术，万无一人为之而不以此自伤煞者也。” |
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