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我们读《道德经》，就要搞明白，老子对我们最大的期望，不是“悟”，而是“明”。我们常常讲，我明白了，这就是老子的主张。明白的人才是最高明的人！你明白了，就不得了。 我们常说，人生就是一场修行；就是说，一切依道而行，按照自然的规律一步一步去享受那个过程，在这个过程当中，所有人享受愉快、幸福的生活，这就叫修行。修行就是自己好，别人好，大家都好。 其实这样说，还是有些偏离老子的思想。 老子说，只有连什么是好都不知道的时候，才是真的好。也就是根本没有什么好与不好的概念，所有人都觉得这样过日子很正常，不存在合适不合适的分别。那些所谓的报酬、奖惩、绩效，都不是目的，只是手段而已。如果你把它看成目的，那就天天苦恼。每天清晨，一睁开眼睛就是柴米油盐一大堆事情，这不是失道吗？如果你能想到既然是个人，就要按照人性去做，这才对。而人性是什么？人性就是道德，就是无私的奉献，结果如何不必刻意去判断。因为只要大家都没有“结果”不同的感觉，那就是最好的。一个人，本来没有什么不平的观念，可你偏偏要传达给他，这不是自找麻烦吗？当我们把手段和目的混淆以后，就制造出很多摆脱不了的苦恼。 把后天这些无谓的、会增加自己的烦恼和痛苦的东西，慢慢丢掉，这样才会越来越明白天机。嗜欲多者天机少，说的就是这个道理。人一旦被私欲蒙蔽，所见天机就少了；一旦知识丰富了，创造力就闭塞了。 老子的经，直截了当地叫《道德经》，就是告诉我们，道德就是最好的信仰，道德就是人类最高的价值。很多宗教也都在讲道，但都是讲了道的一部分。换一句话说，所有宗教都是指向“道德”的一只手。而老子的道无所不包，可以包容所有的道。 今天我们人类最苦恼的，就是宗教与宗教之间的相互排斥和敌视。一个人，你信这个教就不能信那个教，这很麻烦。《道德经》十八章里面说：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。老子的意思很清楚，大家不要再讲所谓的仁义，因为大家一讲仁义，“大道”就消失不见了。如果“大道”可以畅行无阻，还需要什么仁义吗？根本不需要。如果大家都高高兴兴，还有必要让大家都不要苦恼吗？ 按照道行事，根本就没有必要谈仁义。不管做什么事，大家都凭良心去做的时候，也就没有什么防伪和打假的必要了。你有智慧，却不好好去走道的路，非要走那种跟道相反的路。那又怪谁呢？一个家庭如果很和乐，我们就不用在那鼓吹孝敬父母，慈爱子女之类的话了。因为人家都已经做到了，再讲这个话不是废话吗？所以，在家庭和睦的一家人面前，我们千万不要再讲什么孝悌的道理。讲了就是丢脸嘛。为什么国家有忠臣？就是因为国家昏乱。 现在大家都不相信道德，因为我们已经被灌输了一种很奇怪的想法，即道德不但无用，而且还害人不浅。古代的圣贤从大自然里面明白了一个道理——我们用“明白”，而不用“觉悟”，因为老子最高明最伟大的地方，就在一个“明”字。大自然的一切一切，都是在讲一句话：吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。这句话有谁听得懂呢？一颗小草，如果牛羊都不去吃，那你知道，最终它会发霉的。如果不是被牛羊践踏，它的生命力可能就不会那么顽强，最后一季比一季衰减。这就像人，遭受打击多的人，生存能力就强大。 现在很多人，一听到吃亏就是占便宜，就非常火大，很不以为然。他们认为吃亏就是吃亏，还占什么便宜？不要自我安慰！这种人就是“下士闻道”。我们经常说，聪明反被聪明误。其实一个很聪明的人经常是很郁闷的，因为他未必会搞清楚自己的聪明到底要摆在哪里。《道德经》第五十一章说：万物莫不遵道而贵德。放眼看去，宇宙万物没有不遵从道的，只是现在人不这么想而已。天不贵聪明，人为什么要自作聪明呢？现在人只讲利害，其实讲利害也没有错，只是我们要能认清利害的真面目，而不被那种假的利害所蒙蔽。 我们都有眼睛，可惜只能向外看，顶多看到自己的身体，无法观察自己的灵魂。只有长出心眼，才能看到真实的自己和事物的真相。而心眼的基础是道德，当我们过上道德的生活，心眼自然就长出来了。即使外界一片漆黑，心中照样一片光明！ 这样你就明白，一切一切都是假的，只有道德是真的。我们每个人都是地球上的过客，能做到借假修真，就是个明白人！ |
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