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【原文】
【译文】
在一般人看来，仁义、智慧、孝慈、忠臣这些都是非常好的名称和行为。可在老子眼中，它们的产生正说明了道德的沦丧、人心的堕落。 本章只有二十六个字，分成六个层次来阐述：
今天，我们从第一层次进入本章：大道存在于比较间。 首先，每件事必有背景且相反。任何事物的对立面都是同时出现的。 比如“大道废，有仁义”就是指大道废了之后，就有仁义出现了。实际上，大道是废不了的，因为她是万物之源！
这里说的“大道废”，实际上是一种社会风气以及人类天性的退化，退化成了看似很仁义的样子。 “仁义”的概念，若按照《道德经》第三十八章中所描述的，则是从大道退化到上德，进而从上德退化到上仁，又从上仁退化到上义，最后从上义退化到了礼的层面。 老子形容“礼”的层面已经是“夫礼者，忠信之薄而乱之首”了。因此当大道废了以后，社会上就开始讲仁义。 “仁义”“智慧”这些都是人们很推崇的品行理念，但这些高尚理念的产生，背后的实质却是“不和谐”的结果——当天下和谐之时，人们皆按天性本分行事，“仁义”就被隐藏了；而当一个人仁义品性和谐的时候，“智慧”就被隐藏了。 大道是整体性的、无形的，而且是活的，她是不能被人所把握的，人们只有与她合而为一，才能真正感受到她。
因此，老子所说的“大道废”不是说大道不存在了，或者大道已经不起作用了，而是说没有人能够正确认识和运用她了。 其次，生命不是一个层次。“智慧出，有大伪”是指，人是处在智慧的最底端，人的最高端是神性，神是人的高端智慧状态，人与神是一条线上的两个端。 在这条直线上，如果过于强调为学日益的聪明才干，过分强调有为的智慧，那么弄虚作假就会盛行，狡诈欺骗就会相继而生。太突出“智慧”的重要性，仁义道德就会被忽视，整个人性体系就会被破坏。
对此，老子认为人性本善。 在《道德经》第四十二章中，老子阐述了宇宙、天地、万物、人类都是道创造出来的，每个人身上都有道的基因。 可现在大多数人所说的“智慧”其实仅仅是“术”层面的事情，如权术、谋术、学术、技术等等，这些并不是大道层面上的智慧，而是人类大脑的功能。 大脑有“自我创造”的能力，真真实实，虚虚假假，错综复杂，教人眼花缭乱，也令自己意乱情迷…… 有时，因为“智慧”太突出了，反而失去了道德仁义等内心光明的约束，最终导致了人性的倾斜与混乱。
这是告诉我们，学习是力量，但决定人成功的最根本要素是无为——也就是基于“无”上面的为，是形而之上的为，是不受任何限制的为，是拿得起放得下的为，是无我利他的为，是最根本的为。 所以这个“无为而无不为”不是聪明才干，只能是道，是顺道而行的为。如果出现挟势弄权、藏奸耍滑、愚弄人民的上位者，那么社会就必定会出现大奸大恶的现象。 第十八章的本意是老子用特殊的语言在撞击着我们的心灵！
再次，最省力的管理方略就是大爱与无为而治。“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”这两句话从正反两方面说明了管理者与被管理者的关系——两者一旦对立起来，本身就是一种相互压制。 但老子的本意是人性本善，大道中本有仁爱和正义。在无为而治的管理方略下，人们仁爱和正义的天性会不受约束地自然流露。 本章其实是《道德经》第十七章中 “信不足焉，有不信焉”的延续，表达的是人的天性： 第一、我们的天性是整体和谐的神性，是“爱以身为天下”的大道之心，是忠心为国、一心为民的信念。 第二、当人类的天性被遮蔽，就会出现勾心斗角、奸诈伪善的现象。 本章老子想要阐明的是，舍大道而强调仁义、孝慈，这是舍本取末、背道而驰。仁义、孝慈虽不失为一付治世良药，但治标不治本。老子谈道论德，是要求人们树立合乎道的思想观念，通过自身实践把握世界的本质规律，用来指导人们正确处理人与自然、人与人以及自我与真我之间的矛盾。 第三、大道遍行的世界，民风憨厚纯朴，人人知恩感恩，父慈子孝，这些本来就是社会常态。 只有当世风下降到六亲不和了，才会强调孝顺慈悲的重要；标榜孝慈模范以供学习，实在是出于迫不得已。 第四、仁义与大道废、大伪与智慧出、孝慈与六亲不和、忠臣与国家昏乱，形似相反，实则相成。 老子揭示的这四对对立统一关系，表达了相当丰富的辩证思想，实质是希望我们回归大道，回归于人类天性的良知。 同时，积极地做，积极地放下，把所做的一切功劳归功于国家、归功于大众。这一生，唯有默默无闻地奉献，这种无我利他的大道自然功德才更能让我们建功立业、人生幸福、社会和谐。 今天的分享先到这里。 |
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