|
作者：董海发 人类信仰的发展经过三个阶段，有三大类型。在原始社会末期不管是西方人还是东方人，都崇拜自然界某一具体事物，比如西方人崇拜太阳，中国人崇拜龙等，这时侯的人类还处在蒙昧时代的原始社会，人们普遍信奉泛神的图腾信仰。当人类进入文明时代的奴隶社会以后，西方人从信奉泛神的图腾信仰走向信奉一神的宗教信仰，成为信仰超自然神灵的有神论者。因此，西方文化成为以神为本的神本文化。中国人却从信奉泛神的图腾信仰走向无神的世俗信仰，即中华民族独有的天地君亲师道德信仰，成为全世界最自信的无神论者。因此，中国文化成为以人为本的人本文化。 与西方以神为本文化相比，中国文化不靠外在的神或造物主，而是靠人的道德自觉、行为自律、文化自信，强调人的主体性、独立性、能动性、实践性。中国家庭秩序和社会秩序就是靠人的道德自觉、行为自律、文化自信来维护的。这就是中国以人为本的人本文化、人文精神、人文智慧。以人为本的中国文化本质上就是道德文化、做人文化、践行文化。 中国从西周以来就奠定了中国以人为本的人本文化、人文精神、人文智慧。而西方在公元以后奠定的是以神为本的神本文化，用神权替代人权，用神学替代科学，用禁锢替代自由，用专制替代民主，用等级替代平等。天主教会竭力鼓吹来世主义、禁欲主义、蒙昧主义，有位教皇公然说，不学无术是信仰虔诚之母。直至欧洲启蒙运动时期才高举起人本主义的旗帜，启发人不要做神的奴隶，要做自己的主人。它的思想来源除了古希腊罗马文化以外，而更重要的来源是16世纪以后传教士们从中国传回去的中国以人为本的人本文化。他们以中国的人本文化去批判欧洲中世纪以来的神本文化，用人权取代神权，用科学取代神学，用民主取代专制，用自由取代禁锢，用平等取代等级，从而为资本主义在欧洲的迅速发展创造了前所未有的精神财富。 唐太宗说：“以铜为鉴，可正衣冠。以古为鉴，可知兴替”。中国以人为本的人本文化、人文精神、人文智慧，就是通过“以史为鉴”总结出来的。 商灭夏，周灭商，在历史上称为“汤武革命”。这两代的历史给了周王朝非常深刻的教训。周王朝一开始就认识到一个道理：“天命靡常”——天命是会被别人革掉的，不让天命转移就要“敬德”，而且要“疾敬德”，努力地、快快地提升自己的德行。这就形成了中国文化的主体性、独立性、能动性、实践性。 中国文化非常强调修身。《大学》的第一句话是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这几句是《大学》的“三纲领”。《大学》还有“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这中间修身是起点和关键。其核心就是决定人的命运的根本因素是人自己的德行——即仁义礼智信的做人品德、品质、品行，而不是外在的“天命”，人不能成为“天命”（神灵）的奴隶。 为了保持和不断提升自我的德行，就必须防止物欲的引诱和腐蚀，人不能成为物的奴隶。先秦末期的思想家荀子在书里记载着一条历史上流传下来的谚语：“君子役物，小人役于物”。意思是说，君子能够控制和管理物，而小人就会被物控制住。所以要成为一个有独立性、主体性、能动性、实践性的人，就不应该被物管住，不能被物欲腐蚀，否则，就会丧失仁义礼智信的做人品德、品质、品行。 综上所述，中国文化的人本文化、人文精神、人文智慧的属性，既能使人类摆脱崇拜神灵的“拜神教”，也能使人类摆脱物欲横流的“拜物教”。因此，在中国的文化中，人既不能做神的奴隶，也不能做物的奴隶，而要做人自己。与此同时人也不能狂妄自大，去做天地万物的主宰，反而要人们虚心地向天地万物学习，尊重自然，顺应自然。这就是中国文化中“道法自然”、“天人合一”的伟大思想，它们与“以人为本”结合，保证了中国文化中的人本主义不可能异化为“人类中心主义”。 20世纪上半叶发生了两次世界大战，发源地都在欧洲。战争的最终目的无非为了得到资源和财富，而不顾道德、不择手段地去相互残杀，人被物欲所左右，人又一次自我异化，成为物欲的奴隶。 因此两次世界大战后，西方一批有见识的思想家，又一次高举新人本主义的大旗，而且几乎一致地认为，这种新人本主义的思想资源要到中国传统文化中去汲取。如果说，17-18世纪欧洲启蒙运动时期，从中国文化中汲取到的以人为本的人文精神文化是为了使人从神的脚下站立起来，做一个有独立主体、理性自由的人，那么20世纪两次世界大战后高举新人本主义的大旗，就是为了使人从物的牢笼中解脱出来，做一个遵循人道、关爱人类、懂得自觉自律的人。 欧洲启蒙运动取得了史无前例的科技、人文文化的进步，但在西方，人从神的脚下站立起来以后，就要替代神来主宰天地万物，“科学主义”、“科技万能”的思想日益滋长，人类自以为凭着人类理性的力量，科学、技术的力量，可以随心所欲地去征服自然、改造自然，这就异化为“人类中心主义”了。而人类对自然的征服与改造，又异化成了对自然资源财富的过度开发和掠夺以满足人类的物欲，使人沦落为物欲的奴隶。这也是现代西方社会批判“人类中心主义”思想的根本原因。 其实，在中国文化中以人为本的人文文化是不会异化成为“人类中心主义”思想的。原因是在中国文化中还有一个重要的优秀传统，即“以天为则”的传统。孔子说：“大哉！尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”中国人非常强调以天地为榜样，向天地学习。道家讲的道法自然也是这样，强调人应尊重事物的本然状态。 天地有很多品德。我们看到天地从来没有因为喜欢不喜欢而舍弃一些东西，天上的太阳、月亮、星星也是光明普照的，“天无私覆，地无私载，日月无私照”。很多人说中国的文化讲的是天人合一，其实更准确地说应当是“天人合德”，即人与天在德行上的一致。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉。” 在中国文化中神最根本的含义是指万物的变化。最典型的是老子《道德经》中说“上善若水”，也就是说，水具有最高的品德：水总是往下流，普润万物，从来不居功自傲，要求回报，这是谦虚的品德；水也能够包容万物，它没有自己的形状，而是随器赋形，所以孔子说“君子不器”；水还有坚忍不拔、以柔胜刚的品德，水滴石穿……很多人认为老子的自然无为是无所作为。其实，无为者非不为也，总起来讲是“推自然之势”，不仅要遵循事物本然之理，还要看所依靠的环境、条件是不是成熟。所以说，自然无为恰恰是积极的有为。 |
|
|
