老子说善者不辩，辩者不善，那如果被冤枉了怎么办，难道也不能辩解吗？

“善者不辩，辩者不善”出自《道德经》第八十一章，“辩”的意思不是“受冤枉了辩解” ，而是“巧辩” “狡辩”，是“花言巧语”，“不辨”是“不争”的品德表现。

下面是我对该章的解读，大家可体会其中的“不辩”。

[原文]

信言不美，美言不信①；善者不辩，辩者不善②；知者不博，博者不知③。

圣人不积④，既以为人己愈有⑤，既以与⑥人己愈多。

天之道，利而不害⑦；圣人之道，为而不争⑧。

[通释]

真实的话不美好，美好的话不真实；善人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的人不是善人；明智的人不争斗，争斗的人不明智。

圣人不积聚，把利益送给了别人自己更富有，把利益让给了别人自己更充实。

天道是向万物施利而不损害万物，圣人之道是促成好事而不与别人争利。

[注释]

①信言不美，美言不信：真实的话不美好，美好的话不真实。信言，真话。信，真。美言，美好的话。 　　

②善者不辩，辩者不善：好人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的不是好人。善者，好人，有德之人。辩，辩解，有口才，会说话。

③知者不博，博者不知：明智的人不争斗，争斗的人不明智。知者，聪明的人，明智的人。知，同“智”。“知者”与“不知”参见第五十六章“知者不言，言者不知”的注释。博，赌斗，斗，较量。 　

④圣人不积：圣人不积聚。积，积累，积聚。 　　

⑤既以为人己愈有：把利益送给了别人自己更富有。既，已经，在……之后。以，介词，把。“以”后省略了指代给别人的利益的“之”。为，让给，送给。己，自己。愈，更加。有，富有。 　　

⑥与：给，交给，让给。

⑦天之道，利而不害：天道是向万物施利而不损害万物。本句是一个判断句，通释后变成一个单句，故标点也随之发生了变化。利，用作动词，施利，给利益。害，用作动词，加害，造成危害。

⑧圣人之道，为而不争：圣人之道是促成好事而不与别人争利。本句也是一个判断句。为，顺应自然做事，促成有利的事情。争，争夺利益。

［意义归纳］

本章围绕“为而不争”的圣人之道符合“利而不害”的天道讲道理，倡导 “为而不争”的美德。本章分为三层。

第一层：以对比的形式推崇“信言”“不辩”与“不博”的品质。

第二层：称赞圣人奉献而“愈有”“愈多”。

第三层：得出“为而不争”符合天道的结论。

［考辨］

关于“知者不博，博者不知”以往的解释或自相矛盾，或含混不清。 “知”，许多学者把它解释成“知道”的“知（zhī）”。这个问题我在第二章已经谈了，第五十六章的“知”也是这样处理的。

知者，聪明的人，明智的人。知，同“智”。“知者”与“不知”另参见第五十六章“知者不言，言者不知”的注释。 “博”，许多学者把它解释成“知识广博”，这在逻辑上是说不通的：老子的知识广博否？ “博”有“赌斗”“争斗”之意。博，赌斗，斗，较量。

用“不争斗”解释“不博”，既符合老子的一贯思想，也与本章主旨一致。

从逻辑角度来分析一下，是“知（zhī）者”还是“智者”，是学识“不广博”，还是“不赌斗”“不争斗”。“知者”与学识“不广博”，抑或“知者”与“不赌斗”“不争斗”有没有必然联系？答案是，不存在必然联系；“智者”与学识“不广博”有没有必然联系？一定没有必然联系；那么“智者”与“不赌斗”“不争斗”有没有必然联系呢？答案是，一定有必然联系。

《战国策·魏策》引用本句时，把“既以为人”写作“尽以为人”，一些学者以此作为参考，把“既”解作“全部”。我不赞同这个解释——“全部”都给了别人，自己怎么还会“愈有”“愈多”？

［解读与点评］

我们知道，《道德经》是写给士以上人看的，最普通的士是大夫一级官员的“预备役”，士就是官僚群体中的成员。显然老子看惯了当时官场的争斗，对此有正确的认识，为士大夫们开出的一剂良药。

“信言”是质朴之言，是未经加工的语言；“美言”多是经过刻意雕琢“为”之而成。真实的话因为没有经过加工，所以并不美好，而且可能不好听；美丽的言辞动听，但是经过加工的语言，不是真话——当然，“善言者”仍可以“无言”的方式表达得“无瑕谪”（第二十七章）；真实的话虽不美好，可能不受听，但可以表达得让人不反感。虽然人们习惯于听好话，但是要知道好话往往水分很大。

善者不会用花言巧语美饰自己，不会强词夺理为自己开脱。好人不会凭借言辞去博取别人欢心，不会凭借言辞表现自己；凭借言辞去博取别人欢心，凭借言辞去表现自己的人不是有德之人。巧口利舌的善辩者无理也能辩出三分，巧口利舌可以把不好的事物说得天花乱坠，但它与事实不符。 与人较量、争斗不是明智之举，明智的人从来都不与别人争斗。因为斗则两败俱伤；相反，不争不斗，和则共赢——“既以为人己愈有，既以予人己愈多”。

“博”有“争斗”之意。“不争斗”是老子倡导的。争强好胜，大抵是人的天性。老子告诫人不争，但实际上几乎很难找到不争的人。

l“信言不美”“善者不辩”“知者不博”都是不争的品质。不巧言，不狡辩，不赌斗，皆为“不争之德”（六十八章），也就是“圣人之道，为而不争”。 不争当然就是“和”，此“和”正是“冲气以为和”（第四十二章）之“和”。

历史与现实不断以正反两方面的事实验证着老子的“药方”。从这一点来说老子的“不争”“不斗”之“和”的学说与儒者宣扬的中庸之“和”本质上并无区别。如果有谁非要说第八十一章收束全篇有什么特殊含义的话，老子是在劝导士人不但要维护天人之和，还要维护人人之和。“和”则是《道德经》中渗透出的一个重要主题。

“圣人不积”到像第七十九章的“执左契而不责于人”。“圣人”之“不积”就是“不聚敛”“不贪占”，就是不把天下看成是自己的。这也正是“后其身而身先，外其身而身存”（第七章）的通理。不该自己获得的利益争来了也不会长久，本该自己获得的利益让出去可能会换来更多的利益。圣人不为眼前的利益所惑，“既以为人”“既以与人”，反而获得的利益更多、更大。

圣人的“为而不争”，实际正是“顺天之利不相伤也”（王弼语）。“天之道，利而不害”与“圣人之道，为而不争”并不是简单的并列，实际是相类的比较，是鼓励效仿“圣人之道”。“天之道”是“圣人之道”的参照，因为像“天之道，利而不害”一样，“圣人之道，为而不争”——从这个角度看，这种表达与第十五章、第二十四章、第三十六章、第四十五章点评中说的“平喻”很相像。

圣人之道，所为的一定是对百姓有利的事；而且还不与人争利，不与自然抗争。

本章的“天道”与“人道”既有区别，又有交融。此“天道”是自然生发出来的，此“人道”是圣人在主观支配下遵循天道的轨迹，是一个动态运行的过程。它们的交融点是“为而不争”与“利而不害”，“为而不争”当然是“利而不害”。

第六十八章也谈到了“不争之德”，“为而不争”当然就是“不争之德”，“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”也是“不争之德”，因此才有“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第二十二章）的结果。 从“圣人之道，为而不争”中透露出，老子提出的“无为”并不是什么都不做，而是“无为而不无不为”（第三十七章、第四十八章）只是此“为”要以“不争”为前提。