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郑子太极拳第四代传人：谢云涛 前言 笔者在跟随恩师练拳时，有幸聆听恩师总结自己练拳三十年来对“松沉柔灵”的感悟和理解。此乃习拳之精髓所在，实不敢独享，谨遵师嘱执笔陈述如下，以飨众同门。 一、松 太极拳谚云：松松松，太极功，太极头条要放松；学太极，先学松，不松难得太极功。由此可见，身松是练好太极拳的基础也是关键所在。 太师爷曼青公曾在“太极拳与体育”演讲时提到：这个“松”字，我学太极拳五十年了，到了前年才悟到其中道理。为什么松有这么大的好处？当时只晓得讲松、松、松，但究竟什么叫松？怎么松得很干净，这句话很难讲明白。前年悟通这个道理（系指曼青公曾一夜梦见自己两手臂连肩断去，乃得此法，从此悟出“松”之真谛，功夫一日千里，终得大成。），我才想到我的老师澄甫先生所讲的。他不大会讲话，一天到晚坐在那儿，可以不发一言，不问他他绝不讲话；但这个“松”字，每天总要讲个几百回，我甚至连耳朵都灌满了。他还讲一句话，更是奇怪，就是“不跟你讲这句话，你连三辈子学不到的”，我就怀疑，难道讲一个“松”字，我就三辈子学不到吗？现在想起来不但三辈子，也许六辈子还学不到。 曼青公作为一代太极宗师，对“松”的感悟如此深刻和执着，并创作《证松歌》两首，以遗吾辈，实为郑门中人之大幸也。 那么何谓松?从字面上解释，其与“紧”对应，松即指精神上不紧张，身形上不僵硬，不紧绷。但太极拳要求的松应有一定的度，不松或不够松都不行，但松过头了，即精神上松散，松懈，而身形上软塌，都不对。 怎样才能做到松？曼青公在《郑子太极拳十三篇》之“述口诀第十三附序及按语”中阐述：松，要全身筋络松开，不可有丝毫紧张，所谓柔腰百折若无骨。若无骨，只有筋耳，其余尚有不松之理乎。 恩师谢昭隆先生在授拳时，也是口必言“松”，每每强调“松”的重要性，总是以赞许的语气表扬某位同门师兄弟姐妹有了“松”的体悟和身形表现。 首先，意念上要松，要摒弃所有的杂念，松应该贯穿于练拳的始终，可以说在精神上放松是练习太极拳时都要刻刻在心的。且不管在任何时候练拳，心中始终都要有一个“松”字。其次，身体中的每一个部位特别是各个关节处都要力求松开，恩师在亲自授拳时，经常以口令的形式强调要“松肩，松胸，松背，松胯，松小腹”。只有胯松时，才能使小腹下沉，进而气沉丹田。拳论云：“腰部不松，上下不通”；“腹松净，气敛入骨”。同时，虚领顶劲，从而使“清气上升，浊气下降”，气达四肢，气贯百会，全身充满鼓荡之气，百骸四体，无不舒畅。其三，身体各部位之松，以松肩最难，太师爷曼青公因夜梦断肩而证松，历五十年之久而得，足见其实属不易。恩师每言于此，亦多有感慨，印证太极拳之松，可谓长途漫漫，练太极拳者，数以万计，有人终其一生，难入“松”境，徒叹奈何！恩师为使众同门皆能达到松的效果，不仅在每次授拳时言行身教，不厌其烦地反复指导和强调，更独创“松肩荡臂法”，使得众同门能更有针对性地练习松肩之法，以期达到快速松肩之效果。 松是练习太极拳过程最基础的，也是最重要的。松是太极拳修炼的前提条件，不松，则太极拳难有所成。那么要松到什么程度呢？松到全身通透柔若无骨，松到两条手臂形同垂挂在两肩之上，全身上下不着哪怕一丝的浊力，犹如三尺轻纱挂树梢，随风招展任逍遥。太极拳的松不是松懈、松散，而是以内气贯注的，神气引领的一种松，通过丹田之内气和意念相结合，以意念引导内气，打通全身关节，直达四梢。 在佛殿中但凡供应弥勒佛，大都题著四言诗：“坐也布袋，行也布袋，放下布袋，何等自在”。此布袋之说，既是特指也是泛指。人之所好，不过功名利禄，人之所困，不过爱恨情仇。于己而言，其无一不是布袋，若每一样都难以放下，此生多烦扰。所谓郁结于心,困顿于情矣。学好太极拳不容易，其最难之处在于自己有意挡住了自己，不能放下所固有的某些观念或习惯。既要有所得，又不舍得放下该放下的，如此，则数年之功，亦难有所成。故“松”为太极拳之要，是太极拳之功用所在，当引起足够重视。 二、沉 松是练好太极拳的基础，是首要因素。不松，则不能沉。可见松是沉的前提，所以一般用“松沉”并提。曼青公在《郑子太极拳十三篇》之“述口诀第十三附序及按语”中述及：如能松透，即是沉。筋络松开，则躯干所系，皆得从下沉也。按：沉与松，原是一事。沉即不浮，浮是病，体能沉已善矣，尤须加以气沉。气沉，则神凝，其用大矣。松沉为连贯性动作，松得几分，沉亦得几分，松沉绝非柔弱，而内含有弹性之劲。松亦非塌、软，亦非仅是肉体一面，乃包括精神面。 恩师在授拳时曾一再提及：郑子太极拳的风格特点是“拳式紧凑而架小，立身中正而偏随；上松下沉脊为轴，内外相合意为先。”不管是练习功架还是拳架，甚至于推手、散手，均要曲膝坐胯，涌泉着地，气沉丹田，能松透则能沉，能沉，则涌泉更能接地，立地生根，稳如松柏。所谓“涌泉无根腰无主，力学垂死终无补”之论也。 武学上讲“能守方能言攻”，要想守得住，守得好，除了要具备一些太极拳招式技巧之外，其要点在于能接地；欲能接地，则必涌泉有根；欲使涌泉有根，则必达至松沉。 三、柔 拳谚云：“关节不松，柔劲不来”；“柔中有刚攻不破，刚中有柔力无边”；“太极拳以柔为贵”等。而拳论也提到：“极柔软，然后极坚刚”，“以柔克刚”，“柔弱胜刚强”等。 而柔也以松为前提，合称松柔。曼青公在《郑子太极拳十三篇》之“专气致柔第三”中述及：太极拳之特长者，乃气沉丹田也。气沉丹田，水在上，火在下，是以水济火，不致炎上为害，反得温养之化工，谓之坎离既济。坎离既济，则专气致柔之功成矣，即老氏所谓专气致柔之着手功夫。以心行气，以气运身，气遍周身之类，无一非气沉丹田，而后可以言运气行气之功也，久之则气旺，气旺则血足，气旺血足，则筋柔。 根据以上所述可知，欲柔则先筋松，筋欲松则须血足，血能足则必气旺，欲气旺则须专气，即气沉丹田。恩师教导我们：春夏秋冬，一年四季按规律冷暖交替变化，太极之道，阴阳之周期交替，故而太极拳需要注重韵律，虚实变化。曼髯三宝为“呑天之气，接地之力，寿人以柔”，“寿人以柔”意味着要长寿则须柔，女性比男性身体较柔，则平均寿命长。恩师认为“''寿’亦可理解为''受’与''授’”，接受力后以柔化之，只有柔方能达成沾黏连随，才能做到“无过不及，随曲就伸”，果能若此，接敌时方可立于不败之地。 太极拳是充满哲理的拳种，讲究阴阳之道，是内家拳。松是产生太极拳内劲的前提条件，太极拳在练拳中不再强求对肌肉的练习，使全身上下处于放松状态，目的就是要变僵为柔，把全身上下的分散的僵力，转化为整体的柔劲。形成的柔劲随筋入骨，故而武学界有“宁可筋长一寸，也不肉厚三分”之说。柔劲来源于内劲，是在全身完全松的状态下，不断积累而产生的劲。譬如和面，初始面团是柔软和松散的，但是和久之后，便能产生一种柔韧之感，松的柔的散的面粉和成了整体的有韧性的面团。拳谚云：“有心求柔，无意成刚”。刚劲是在日积月累的松柔基础上，自然而然产生的，久而久之才能达到棉里存钢，刚柔相济。 四、灵 太极拳之松沉柔灵，松是基础，松透则能沉，松而气沉丹田，气运全身，则能筋柔，松而沉而柔及至松灵之境界，功则成矣。灵指灵活，能应变，善变通。拳论说“立各平准，活似车轮”，“身似行云”，“通在单轻”，“气如车轮，腰如车轴”及杨氏太极秘传之“专尚松灵”，“拔不倒”等等，皆言太极拳之松灵。 恩师在解释太极拳之“灵”时，认为“灵”分三个层次，首先，要感觉灵(即听劲)，只要与对方身体肌肤接触．就能感知对方力量的大小和方向，知人；其次，是转得灵，根据对方的来劲而灵活变换自身之劲(即走化劲)，能及时走化掉对方加于自己身上的力点；其三，是发劲灵（即发劲），在与对方肢体接触过程中，找准发力点，一击而中。恩师一再强调，练太极拳要达到“灵”的程度，必须要经过长时间的苦练，并用心体悟，非一日一年之功可得。要持之以恒，不怕失败，不断磨练，并经常能得到恩师的指点，则能达到“周身轻灵“的境界。 结束语 众所周知，太极拳是一种哲理拳、文化拳、养心养身拳，也是品德拳。太极拳理论浸透着深刻的哲理性和思想性。拳品即人品，古之能谓之“侠”者，为国尽忠为民分忧，而非以武功高下为标准，谭嗣同一介文人，一句“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”，舍生取义，千古留名，侠也。习练太极拳者，“松沉柔灵”细细品，个中哲理有几许？要松，人生短暂，“乾坤容我静，名利任人亡”，看破名利之累，可得乐观长寿。所谓“眼里有尘天下窄，胸中无事一床宽”，常怀感恩之心，放松身心，淡泊以明志，宁静而致远。要沉，为人正直，坚守做人的原则和底限，“根深不怕风摇动，树正何愁月影斜”。不受外界是是非非的干扰，“放开肚皮吃饭，立定足跟做人”，目标坚定，努力向前。要柔，此乃处事之道，虽然说“人刚易折，柔者长存”，但也并非是苟且偷生，卑躬屈膝，委曲求全，一副奴才相，毫无尊严可言。而是要注重做人的方法，常言道“骨宜刚，气宜柔”，“挺起腰杆做事，放下身段做人”，“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”等等，不计较一时得失，高调做事，低调做人。要灵，敏捷而不呆板，《易》曰“穷则变，变则通，通则久”，善于因时因地而变化，不拘泥，不固化，“事不凝滞，理贵变通”，灵活地应对各种事态。 十三势歌云：“入门引路须口授，功夫无息法自修”，我等拜入师门多年，蒙恩师不辞辛劳，两岸奔波，言传口授，谆谆教诲。众同门因各有前程，忙于生计，学多学少，各凭努力。感念师恩绵长，令吾辈学拳悟道，强身健体，身心俱松，深有所得。笔者限于资质愚钝，不能将恩师所总结练拳之精要阐述之一二，不胜赧愧，还望众同门见谅，并多提宝贵意见，以期在拳艺上共同进步！  |
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