|
道之化弊成新 一易堂 话说那关尹子听了师父关于“道”之唯惚唯恍而又必有纲纪的描述，心中好不羞愧，细细琢磨老师所言，道之本体虽然惚惚恍恍似无却有，但那是“有之以为利”；道之所用虽然恍恍惚惚似有却无，那也是“无之以为用”，关系就是这么微妙。如此，也就不用纠结于为道者究竟应该“爱身”还是“无身”了，“有身以为利，无身以为用”嘛！ 于是他对老师说道，既然道之为物唯恍唯惚，那么，古代真正得道之士又是什么样子呢？ 老聃说道。 在上古时候，真正得道的人才会被称为“士”，不象现在，读过几本书就敢称学士、懂点阴阳历法就敢称方士，学过一些谋划策略就敢称策士，练过几套强身健体之术就敢称为武士。数，始于一而终于十，真正可以称得上“士”的，可见一而知十，通过宇宙最基本的运行规律而知晓天下万事万物的变化多端；也可推十而为一，从千变万化的事物当中推演出宇宙的那个最基本的运行规律。这样的人才有资格称为“得道”之“士”啊。 这样的人，象他所体悟到的大“道”差不多是一样的。“道”是惚惚恍恍，那修为较深的得道之“士”，也是精微而又玄妙，深奥而又通达，他的精神境界也象“道”本身一样，不是一般人能够了解的。 正是因为难以了解，所以老师我只能勉强的把它描述一下，我曾说过，水之德性有“七善”，人若能效法水德，做到“七善”，可称“上善”之人。那么我今天要告诉你的是，“上善”之人，有“七貌”，七貌俱备者，足可称为“得道”之“士”。 其一貌为“豫”，其二貌为“犹”。 古代有一种大象叫做“豫”，这种大象体形巨大而稳重，总是一幅泰然自若的样子，所以后来人们总是用“豫”来形容人的泰然自若之状；古代还有一种猴子叫做“犹”，体形瘦小而灵利，又时常保持一种多疑警惕的样子，后来人们总是用“犹”来形容人的警觉机敏之状。现在我们经常用“犹豫”两字来形容一个人做事情欲行又止果断不决的样子，一会儿象“犹”之多疑警惕机敏后退，一会象“豫”之泰然自若欣然前往。拿我们现在一般人而言，是非常不喜欢这样的人，婆婆妈妈，瞻前顾后。然而，古代真正得道之士，却亦是如此。他有时候就象一头大冬天行走在冰冻河面上的豫象一样，安然信步，豫悦祥和，而丝毫不会去担心掉进那万丈深渊；他有时候却象一只陷于四邻包围之中的犹猴一般，四处张望，惊恐万状，害怕一不小心就会被人抓到。此所谓，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。 其三貌为“俨”，其四貌为“涣” 他如果俨然庄重起来，就如同到别人家作客一样，处事庄重、待人有礼，没有丝毫的轻佻飘浮之状；他如果涣然潇洒起来，又如同冰封的河面受到暖风吹拂，冰消冻解、融化流散，没有丝毫的冷默沉闷之感。 其五貌为“敦”，其六貌为“旷”，其七貌为“浑” 他的本质敦厚朴实，就象是没有经过任何雕琢的原木一样；他的胸怀旷达开阔，就象是可以容纳百川奔流的空旷博大的山谷；他的表现却往往如同混浊的河水一样，看似浑浊不清、泥沙俱流下，实际上却混同一切、万物可溶。 时犹时豫，若俨若涣，其心敦朴，其胸旷达，其表浑噩，能俱备这七种样貌于一身的人，我勉强可以称之为“善为士者”了。这样的人对待万事万物的态度都不会执着于一端，看起来浑浑噩噩，举止无常，实际上却总是在按照大道的要求，随着事物的发展变化而采取适当的行为方式，动静行止，各遵其时。 你看那黄河之水，越是奔流不息，泥沙俱下，越是混浊不清，谁又能强行去改变得了这种混浊的状态呢？它只有变急流为缓冲，直到汇入江湖、停止流动，安安静静，才会逐渐清澈透明。这正如我们面对当前这混乱的世道，最好的办法不是各国君王们如何富国强兵、争霸图强，而应是各守其地、各安其民。否则，各国君王们越是抱着平定天下、一统河山的雄心壮志，攻城掠地，这个社会就越是动荡不安，永无宁日。 浊而宜止，止而后静，静而后清，这个道理你很容易明白，但静则静矣，切不可忘记，静而不死，其清乃可长久啊。 你再看那湖中之水，虽然安宁寂静，但若与江河完全隔绝，日久天长，早晚会成为一潭腐臭的死水，毫无生机可言，谁又能强行去改变得了这种死气沉沉的状态呢？只有进入循环往复的大道，与江河之水相通互流，与天地云雨交替而行，缓慢而有序，纳故而吐新，才会周流不止、生生不息呀。流水不腐不就是这个道理吗！ 静而后清，不动则腐，这个道理想必你也是很容易领悟的。然而，我还是要提醒你一句，动则动矣，切不可忘记：动而不荡，才会徐徐而生。 犹如那江河上游的洪流，如果急喘直下，一泄千里，冲入湖中，势必使寂静的湖水瞬间掀起滔天巨浪，泥沙荡漾，污浊顿起，那里还谈什么生生不息、勃勃生机。 治理一个国家不也是如此吗？象现在这样天下大乱的局面是如何形成的？不就是因为大周朝的天子王公们，总是固守老祖宗留下来的一套治国治民的体制，早已僵化腐朽、破如蔽履，却从不懂得遵循天道之变、缓缓的与时俱进、革故鼎新，才酿成今天战火四起、动荡不安的恶果吗？ 浊荡日久则应静止下来，以求其徐徐而清；安宁日久则应行动起来，以求其徐徐而生。静而不死、动而不荡，这都是宇宙大道动静有时、不会使某一种特定的状态长久保持不变的道理呀。真正懂得这个道理的人，做任何事都不会一味追求达到满盈的程度，正是因为他从不追求盈满，所以总是能够吐故纳新、化蔽成新，使生命永远处于着一种昂然向上、生机勃勃但又不满不溢、不陈不蔽的状态。 听了老师这番话，关尹子长出一口气，对老师说道。 看来这为道之人，真的跟那惚惚恍恍的大道一样，也是没有一种固定的样貌，时而有豫悦之色，时而有犹惧之容，时而俨然庄重，时而涣然潇洒，时而敦厚老实，时而旷逸豁达，时而又浑浑噩噩。你说它安静下来吧，却又不会死气沉沉。你说它行动起来吧，却也不会荡行躁动。任何事都不去追求一味的盈满，却反而时时刻刻在化蔽成新，永久保持着生生不息。这一静一动之间蕴藏着如此伟大的道理呀。 见弟子发出这样的感叹，很是为他高兴。但是听他所言，也可以看出，他对这静与动的理解只是保留在“动静有时、不求满盈”的层次，这实在是大道运行中最基本的纲纪了，怎么能不好好的给他讲一讲这宇宙大道的“静”和“动”究竟是怎么一回事呢？ 附《道德经》原文 第十五章 |
|
|
