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梁言相劝（LYXQ20200428）——语言的终极本质是能量，能量的功能是唤醒,唤醒的生命才具有温度和意义。 
“有深度，有涵养”，常常用来形容一个人成熟、睿智、有礼貌，并且让人感觉很舒服。大家都乐于和这样的人打交道，也都愿意拥有这样的朋友。 上一期《道德经》第十四章，讲了“道”的样子：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏而不得，名曰微。” 这一期《道德经》第十五章，主要讲“善为道者”，也就是按照“道”行事的人是什么样子。 朋友们可以把我们心目中“有深度，有涵养的人”，和“善为道者”，作一个比较。 同时，第十四章谈到了“执古之道，以御今之有”，也就是“道”的作用；在今天第十五章中，老子说：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”，大意是讲懂得和保持“道”的人，不肯自满，因为不自满，所以能去故更新。 我个人理解，“蔽而新成”，是在“以御今之有”的基础上，更进一步论证“道”的作用——与时俱进，吐故纳新。也正是因为如此，“道”本身才能生生不息。 只可惜，这些朴实无华、珍贵无比的道理，被我们戴上有色眼镜，联想以“老子”、《道德经》、“几千年的思想”、“与当今时代与科学脱节”，连学都不肯学了。 想到这里，真是被自己的无知吓出一身冷汗：连学都没学过，连知都不知，哪来的资格去批评去评判？ 这种可笑的行径，不只是自己对于《道德经》一书吧？ 所以近期在和孩子们的交流中，我反复叮嘱：一定多读书多思考，用常识和逻辑武装自己，在此基础上保持合理的怀疑精神，不简单地人云亦云，不轻易地随波逐流。 对了，老子说“善为道者”，长得是“微妙玄通”，并从七个具体方面讲述了这四个重要的特点。 “微妙玄通”也有假货，它叫“故弄玄虚”。 一、学 【滑动查看书籍原文】 古之善为道者1，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容： 豫兮若冬涉川2；犹兮若畏四邻3；俨兮其若客4； 涣兮其若凌释5；敦兮其若朴；旷兮其若谷； 混兮其若浊；（澹兮其若海；飂兮若无止6。） 孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成7。 本章导读 本章承上章而言，“道”精妙深玄，恍惚不可捉摸。体道之士，也静迷幽深，难以测识。世俗的人，形气秽浊，利欲熏心。庄子说“嗜欲深者天机浅”，这班人，一眼就可以看到底。体道之士，则微妙深奥，“深不可识”。 从“豫兮若冬涉川”到“混兮其若浊”七句，老子对体道之士的风貌和人格形态试图作一番描述，从慎重、戒惕、威仪、融合、敦厚、空豁、浑朴、恬静、飘逸等方面写出了体道者容态和心境，刻画体道者人格修养的精神面貌。 老子在这里对体道者的描写，很自然地使我们联想起庄子在《大宗师》中对“真人”的描写。把老庄心中的理想人物作一个比较，老子所描绘的人格形态，较侧重于凝静敦朴、严谨审慎的一面，庄子所描绘的人格形态，较侧重于高迈凌越、舒畅自适的一面。庄子那种超俗不羁，“独与天地精神相往来”的人格形态是独具一格的。在他笔下所勾画的胸次悠然、气象恢弘的真人，和老子所描绘的体道之士比较起来有很大的不同。老子的描写素朴简洁，他的素材都是日常生活和自然风物的直接表现，庄子则运用浪漫主义的笔法，甚至发挥文学式的幻想，将一种特殊而又突出的人格精神提升出来。 注释 1 善为道者：“道”，郭店本、王弼本、傅奕本作“士”。 2 豫兮：迟疑慎重之意。若冬涉川，形容小心翼翼，如履薄冰。 3 犹兮：形容警觉、戒惕的样子。若畏四邻：形容不敢走动。 4 俨兮：形容端谨庄严。客：一本作“容”。 5 涣兮其若凌释：一本作“涣兮若冰之将释”。 6 澹：澹泊，沉静。飂：高风，形容形迹飘逸。此两句原在第二十章，疑为本章错简。 7 蔽而新成：去故更新的意思。 译文 古时善于行道之士，精妙通达，深刻而难以认识。正因为难以认识，所以勉强来形容它： 小心审慎啊，像冬天涉足江河； 警觉戒惕啊，像提防四周的围攻； 拘谨严肃啊，像做宾客； 融和可亲啊，像冰柱消融； 淳厚朴质啊，像未经雕琢的素材； 空豁开广啊，像深山的幽谷； 浑朴纯厚啊，像浊水一样； 谁能在动荡中安静下来慢慢澄清？谁能在安定中变动起来慢慢趋进？ 保持这些道理的人，不肯自满。正因他不自满，所以能去故更新。 《道德经》第十五章就是大道入门的要领：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”在人们的印象中，得道的高人大多是深不可测的。老子说他们之所以深不可测，是因为他们“微妙玄通”。那么，“微妙玄通”这四个字，是什么意思?作为一个普通人，能不能让自己变得“微妙玄通”呢?《道德经》第十五章说：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。老子特别用了这四个字：微妙玄通。“微”，是指修道人的念头很精微；'妙”，是指他的心思很精妙；“玄”，是指他的功夫很深奥；“通”，是指他什么都通，一点没有阻碍。因此，一般人没有办法来形容他，只好用微妙玄通来形容他。意思是说深不可识，太深了，没有办法了解。有人读了《道德经》以后，也想修道，就表现出一副深不可识的样子，而他本身的功夫又不足。因此，他就走偏了，叫作故弄玄虚。故弄玄虚是假道学，不是真的道。夫唯不可识，故强为之容。“容”，是形容、描述的意思。实在没有办法，用简单几句话把道说清楚，所以只好用各种方法，来勉强形容什么叫作道。接着，老子用七句话来形容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，渊兮其若谷，混兮其若浊。这七句话分成四段，正好是“微”两句，“妙”两句，“玄”两句，“通”一句。“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”。“豫”，就是迟豫不决。“若冬涉川”，好像冬天要过河。在北方的人都知道，冬天河面是要结冰的，但是冰面并不一样厚，有的地方很厚，有的地方很薄。如果人走在薄的地方，一不小心就可能掉下去。因此，冬天要过河，人当然是迟疑不决的。“犹兮若畏四邻”。“犹”，就是犹豫不定。“若畏四邻”，好像他对四周的人都心存戒惧。因为他怕干扰到别人，怕吵闹了别人，怕引起别人的不安，怕被人家笑话。豫跟犹结合在一起，就叫作犹豫。犹豫，就是从外表看，这个修道的人，很犹豫不决，左右为难，摇摆不定，把持不稳。我们都看不起这样的人，可是真正看懂了他，就知道他思虑精微，能够洞烛机先。“俨兮其若客，涣兮其若凌释”，这两句话是讲妙的。“俨”，就是严肃，严肃得好像做客人一样。现在有很多小孩子，随着自己的父母去拜访人家。可是到了人家那里，好像在自己家里面一样，到处拿这个，丢那个。这样父母是不是很尴尬?主人也会觉得不知道怎么办好。这就是不够严肃。“涣兮其若凌释”，“涣”，就是焕发，精神很焕发，像春天的阳气。春天的阳气，它的功能就是使冬天的冰整个溶解，变成水来滋长万物，这就叫释。“释”，就是冰释。“敦兮其若朴，渊兮其若谷”。“敦”，是敦厚。“朴”，是没有经过雕刻的原木。凡是没有经过人工去改造的一些素材，都叫朴。我们说这个人很朴素，就是说他是“素材”，今天叫素人，即没有社会经验的人。“敦兮其若朴”，好像从来没有见过世面那么朴素。“渊兮其若谷”，“渊”，是很深的意思。“其若谷”，好像空旷的山谷。这个渊够深，够大，够广，容得下万物。我们常常讲某人虚怀若谷，就是说这个人的胸怀像谷一样宽广，可以容纳所有的事情。其实，我们做人不能太计较小的事情，讲过就算了，不要老放在心里头变成疙瘩，这就叫玄。“混兮其若浊”，“混”，是混而为一的意思。因为混而为一，所以不可捉摸。不可捉摸，就是浊。那怎么办呢?让它静一下，自然就澄清了。越急，越没有办法，越可能徒劳无功。所以，先把心安静下来，水也会跟着安静下来，这是有感应的。《道德经》第十五章接着说：“孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?”这两句话提醒了人们一个欲速则不达的道理。近些年来、我们的生活节奏似乎越来越快，可是很多事情，却因为刻意地追求快而适得其反。为什么不静下来，等一等再做呢?老子说：孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?这两句话非常有意思。谁能够做到浊的时候，什么事都不做，就安安静静地慢慢等它变清?谁能够在动的时候，不要阻止它，自己先安静下来、用感应的力量，让它也慢慢静下来，然后徐徐地生出你所要的东西来?道理其实很简单，你回家肚子饿得要命，可是太太在厨房里面还没准备好吃的东西，你就要读这两句话：孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?先静下来闭目养神，她那边知道你回来，自然会加快。干吗跑到厨房咄咄逼人?讲些“肚子饿得不得了”的废话，这只会让她越来越慌张，还可能因为慌张把本来煮好的汤，打翻了。“熟能浊以静之徐清?熟能安以动之徐生”，这个“安”跟“静”，是我们必须要去修养的东西。保此道者，不欲盈。懂得这个微妙玄通道理的人，会始终保持不求满足的心态。夫唯不盈，故能蔽而新成。因为它始终不盈满，所以能够不断地继旧开新。这才是最要紧的东西。满满的容器，是装不进去东西的，也产生不出新的东西。我们不反对变，也不反对新，但是我们反对乱变，反对不成熟的新。不求过多，不求过快，即使有所新成，也不能夸示于人，这是修道人的修养。“你们等等，新的要出来了”，结果一出来，别人一看乱七八糟的，这种案例太多了。什么都求快，生怕被别人占掉先机，却忘了欲速则不达。古代人的智慧，在我们这一代几乎全部都废掉了。其实，老子很早就已经知道，现代人最需要的，就是第十六章虚极静笃的功夫，叫作归根复命。1. 请把您认同的部分内容或观点，首先分享给自己生命中重要的人。2. 重要内容做好记录或收藏，因为我们很快会忘记。3. 有适宜机会，用多种方式和身边人探讨交流，相互帮助相互启发。4. 认为必要的改变，一定要制订个人提升计划，从目标到行动，有日程可测量，把“想”做的事，变成生活的一部分时，才会变成真正的“行动”。5. 定期回头学习，“学而时习之，不亦说乎？”，会持续提升自己的学习能力，而这一能力至关重要。6. 定期总结，确认自己的提升计划，给自己鼓励和奖赏，持续改进。
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