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道之袭明要妙 一易堂 风萧萧
话说关尹子听了老师关于“人如何效法大地厚重笃静之德”的道理之后，洋洋洒洒发表了一番见解，虽算不上顿悟，倒也头头是道，不由捻髯一笑，大加赞许。 老聃进而说道。 没错，效法地之厚重者，安然自重而不轻动强为；效法地之笃静者，超然守静而不躁动妄为。不强为，不妄为，那就是一切遵循自然之道，直至与大道融为一体，看似无所作为，实则无所不为呀。 你看这大街之上，车水马龙，往来不绝。所过之处，车辙蹄迹，清晰可辩，一望而知其所来，一见而知其所去。芸芸众生，既有行善而不留其名者，也有行恶而欲掩其过者。但百姓常说，要想人不知，除非己莫为，可见常人所为，善恶不论，任你百般遮掩，也总会留下痕迹。可是你再看那天地的运行，风行云施，行止难测，辙迹难循，不见其来，不知其往，看似什么行动也没有，实际上却化育万物，生生不息。那些真正能够效法大道的圣人行事，大概也象天地的运行一样，看起来安然自重、清静无为，什么也没有做，实则却能无所不为，无所不至啊。此所谓，善行无辙迹。这就好比一个人坐在那顺流而下的船舱之中，身体一动不动，可是面前的高山大川却倏忽而过，虽千里也不难行也，这正是因为乘船之人善于随顺风与水的自然之道啊；再好比我们两个人在这里坐而论道，悠闲的品茶，看似一步也没有走动，殊不知，说话间已经绕着日头走了千万里，这正是因为我们随顺借助大地的运行，“不行”而“行”啊。 你再看这当今社会，兜售治国良策的能言善辩之士遍布天下，自创一言开宗立派的也不在少数，皆以自己策论乃是真理，对他人言论却大加攻击，整日辩来辩去，无休无止。实际上，哪家之言无漏洞？谁人之言无瑕疵？然而，天地从来不言不语，人们反而无法指出天地之言有什么瑕疵，也无法与天地逞口舌之辩。此所谓，善言无瑕谪。天地大道，本来就不是可以用言语来解说的，只要一出口，就难以有失偏颇。真正懂得大道的圣人，也正是效法无言的天地大道来教化百姓，以身垂范，默然示之，一句多余的话都没有，而百姓却能心领神会，欣然相从。再好比，小孩子生性顽皮，做错了事情，有的父母严辞叱责，声色俱厉，而孩子却心生抗拒，不思悔改，而有的大人仅是默默地看孩子几眼，一言不发，却不怒自威，孩子反而畏威怀德，铭心刻骨。由此可见，真正的“善言”却是“无言”之言、“无声”之言。无声无言，往往比“多言”、“强言”、“妄言”所带来的效果还要好上百倍，正是不言胜有言、无声胜有声啊。面对当今天下的舌辩之士，我一向都是一言不发、一声不响，可连日来絮絮叨叨，说个不休，实在是难称“善言”，不足为效啊。 真正善于计算谋划的人，根本不需要策算用的筹码工具。头脑一想，心念一动，便可计无遗谋，算无失策。正如天地运行，不需筹码策算，却能四时相替，寒来暑往，恰如其分，自古及今，从无失算。此所谓，善计不用筹策。 真正善于闭合而难以打开的大门，根本不是依靠门栓的开关。但凡能看得见的人为之门，皆因门栓的存在而可关闭，但同样也因为门栓的存在而轻易可以打开。可见，这有形的人为之门并不能称得上善闭之门。而那无形的心门，虽然没有门栓，但真正能够敞开心扉涤除玄览者，又有几人？那无形的道门，虽然没有门栓，可是真正能够走进这扇大门者，又有几人？此所谓，善闭无关键而不可开。 真正善于打结缚物的，根本不是依靠绳索的捆绑。但凡能看得见的人为的捆绑，无不依赖绳索打成死结，可是这都是有形的人为之结，注定了可结就必定可解。那无形的心结，虽然没有绳索的捆绑，却使多少人终生难以解开；那天地大道不用绳索，却没有一种事物能够逃得了道的约束。此所谓，善结无绳约而不可解。 善行无迹，不行而远；善言无瑕，不言而教；善计无筹，不计而成；善闭无栓，不闭难开；善结无绳，不结难解。这都是深得“无为而无不可为”的大道精髓，才能达到的境界啊。 天地化育万物，一视同仁，众生平等，不会偏爱任何一物，也不会放弃任何一物，有人在走投无路、国破身死之时，往往仰天长叹“天不助我”，实际却不知，是自己所作所为“自弃于天”，而非“天弃于己”； 圣人效法天地之道治理国家，也不会因为谁是所谓的善人而多加偏爱、因为谁是所谓的不善之人而随便抛弃。由己及人，推人及物，对于世间万物，圣人同样是怀着一颗普救众生之心，救物济人。在圣人的眼中，无可弃之人，亦无可弃之物。 那么，圣人又是如何救物济人的？其实我们此前已经说过这个问题，那就是圣人“处无为之事，行不言之教”。 善行者不行而远，善言者不言而教。圣人救物济人也不是直接的给予什么人为的帮助，或者什么直接的指导和建议。 失道之人，总也改不了四自的毛病，以己为是，以人为非，别人的帮助常被视为干涉、烦扰甚至是冒犯，直接帮助的结果往往会适得其反，使之更加远离大道，这就不但不是救人反而是害人了。所以圣人常常通过自身遵循大道的日常行为垂范于世，以自己身上大道的光明来照亮他人，使那失道之人能够明白大道的精神，主动改变自己以往背道的行为。 由人及物，亦是同理，一草一木的兴衰荣枯，皆有定数，人类作为万物之长，对待万物的态度，最高明的办法就是让其随顺自然，不进行人为的干预。秋天草木萧杀，欲使其如同春夏一般逢勃生发，又怎么能办得到呢？鸟儿本来适合树林中自由自在的生活，你偏要移之于金丝笼中喂以精食，自以为是对它好，反而会使它死于非命；禾苗本是一天天慢慢长大的，你偏偏要人为的将其拨高，以图帮助它的生长，结果也只能是害其死亡罢了。春天到了，你就播种，使得物尽其生，秋天到了，你就收获，使得物尽其用。遵循大道、随顺自然，这才是对万物最好的帮助。 圣人正是以这种“处无为之事，行不言之教”的方法，实现自己“救物济人”之目的，使得人尽其才，物尽其用，没有被放弃的人，也没有被抛弃的物。这不正是无救而善救吗？ 圣人这种“善救”之道，正是在无言无行、不动声色的过程中，将自然大道的光明，引伸到世间一人一事、一草一木的身上啊。所以说，圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。袭者，因循、引伸之意也。 可是没曾想，关尹子听了老聃的话，倒有些不以为然。他对老师说道，圣人“善救人”，处无为之事，行不言之教，弟子理解。可是对于您说的“无弃人”，我还是有些不敢苟同啊。对于不善之人，为何不能放弃呢？否则，为恶而不见弃，人人不思为善，这天下岂不更为混乱。 老聃听了，不由哈哈大笑，到底年轻人还是入道未深啊，左耳入右耳出，看来，这“道”，还是要靠“修”，而不是靠“学”就能真正“得道”的。 老聃说道，何为善，何为不善？我多次告诫过你，得道之人“三心皆无”，要想真正得道，尤其那分别之心，更是要不得。善与不善都是相对而言，“天下皆知善之为善，斯不善矣”，难道你又忘了吗？当然，老师我自己，也没有完全融入大道、“涤除玄览”，因此，分别之心也多少残留，可是，在我眼中，只有“得道”之人与“失道”之人的区别，没有善与不善的区别。为了跟如你这般放不下善恶分别之心的人讨论大道，有时也不得不使用善与不善之类的词语来进行说明，但一定要记住，这些相对而言的“名”， 不能使我们丢掉大道这个真正的纲纪呀。 人们口中所谓的善人，实际上就是我所说的得道之人，所作所为都接近于大道；人们口中所谓的不善之人，实际上就是我所说的失道之人，所作所为都不符合大道。 如果你觉得别人的某些行为符合大道的要求，可以称得上善人，就应该对此人的所作所为视为榜样，以人为师，跟他们去学习经验，改善自己，使自己逐步接近大道，成为善人； 如果你觉得别人的某些行为不符合大道的要求，是个不善之人，就应该对此人的所作所为引以为戒，以人为鉴，从他们身上吸取教训，完善自己，避免使自己远离大道，成为不善之人。 此所谓，善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。资者，可资借鉴也。 其实，如果一个人能够放下“四自”的毛病，服下“四不自”的良药，就不但可以看得清自己，也能看得清别人。人人身上有善行，个个身上有恶疵。从不同角度平等的看待众生万物，则人人是善人，人人也是恶人。如果只看到别人身上的缺点，而忽略别人身上的优点，这就会失去以善人为老师、完善自己的机会；如果只看到别人身上的优点，而忽略别人身上的缺点，这也会失去以不善之人为借鉴、改善自己的机会。这样的人，可能表面上看起来充满智慧，好像是对善与不善有着很深的认识，可实际上却是糊涂之至，迷失大道而不自知，懂得这一点，才是真正了解了大道的精要玄妙之处啊。 此所谓，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 由此可见，不论在常人的眼里是善是恶，在圣人的眼里，却没有善恶之别，一人一物，皆有可用之处。不为人师，便为人资，皆无轻言抛弃之理。因此圣人所要做的就是率先垂范、发扬大道，让人人都能够感受到大道的光明，自觉的“贵其师、爱其资”。只要人人都能其心有“道”、其行向“道”，社会自然也就太平了。这大概就是圣人救物济人的至善之道吧。
附：《道德经》第二十七章原文 |
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