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德之长生久视 风萧萧 上回说到，老子告诉关尹子，天下福祸之道，无穷无极，无正无奇，无善无恶。能够秉持“方廉直光”之德、谨行闷闷之政，则实为天下万民之福因，当然也是为人主者之福因；若非要逞“割刽肆耀”之能，妄行察察之政，则实为天下万民之祸根，当然也是为人主者之祸根。 关尹子听过老师所言，说道，弟子明白了。您所言“割、刽、肆、耀”者，皆是酿祸之根，其中所隐含的道理，就是您以前所讲的“天道好还”吧。这“割刽肆耀”四者，皆为害物伤人之行，所以也终必遭受人伤物害之祸。是不是这个道理？ 老聃听了弟子的话，略略沉思了一下。说道，为师确曾讲过，“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还”。以世俗的观点来看，的确是“天道好还”。但这“好还”二字，可绝非大道之纲纪呀。“还报”之能事，亦绝非天道之所“好”啊。天地不仁，持中而已，道无弃物，亦无弃人，岂会做什么“还报”之事，加于人身。害物伤人之行，之所以也终必遭受人伤物害之祸，非是大道“还”之以伤害，实在都是自伤自害罢了。 当时为师讲“天道好还”这句话时，乃借兵甲之事，现仍以兵甲之事来说吧。 以兵强天下者，之所以最终难免毁于他人强兵之下者，其根本原因，在于其只知兵甲越强，越能胜人以武力，却不知兵甲越强，自身的国力就会愈发的贫乏。其穷兵黩武的过程，往往便是国力损耗日益衰竭的过程。这就如同，你发一分的气力打人，自己便损耗了一分的气力；你发十分的气力打人，自己便损耗了十分的气力。恃力逞强的过程，往往便是体力损耗精尽力疲的过程。这都是不知收敛，肆意放纵，自伤自害的表现啊。 所以说，无论是治理人体，还是事奉上天，其至为重要者，莫过于时时保持啬俭，不要轻易的损耗浪费自身的气力精神。正所谓，治人事天，莫若“啬”。所谓“啬”者，收敛而不放浪、内藏而不外泄、节俭而不奢费、畜积而不挥霍。如同农夫收谷，一颗一粒，皆收敛入仓，而无挥霍浪费之事也。 唯有善持啬俭之德，从不挥霍浪费，方能保其精聚神凝不散不失。精神不自伤，气力不自损，其内无损无害，外物又焉得侵害之机。世俗之人追正逐奇，好福恶祸，沉迷日久，不知节制，徒耗精神气力自伤自害而已。及至最后，往往是祸不自至而自取其祸，福本有因而自折其福。乃至祸发，方知悔之晚矣。唯有深明大道之圣人，方能明白，大道无穷无极，无正无奇，福祸善妖变化之道，可随之而不可妄逐之，可迎之而不可妄执之。举手投足俱耗精力，动心开口皆散精神，一切的趋利避害、求福驱祸的行为，都只是徒耗精神、自伤其力的强作妄为罢了。圣人知此，故能于物欲未萌之前，早服道母之食，重积啬俭之德，自胜其欲，自节其奢，外物不逐，精神内敛，复归于无欲无为无事好静的境界。 所谓早服者，乃是以大道为食粮，服之用之，保之养之，畜之积之，宜早而不宜迟也。预先保之畜之而不失，谓之早；时常长之养之而不离，谓之服。耗而后补之，不如保而养之；损而后益之，不如畜而积之。善于畜保不失在先，善于长养不离为继，既保且养，既畜且长，实在是道德的双重积累呀。日畜月积之下，道乃至深，而德乃至厚，淳厚之至，是谓玄德。万物因其厚德而得以自由生养，却也不会萌发占有一物之欲望；有长养万物之能，却也不会自恃其能而强作妄为，更不会以万物的主宰者自居其功。以此至厚之玄德，服膺至深之妙道，虽无克物胜人之心，却能无往不克，无往不胜，而又不被外物所克。我们此前有言，胜人者有力，自胜者强。能早服道母，重积啬俭之德，自节其奢，自胜其欲者，必能克万物之害，胜万物之侵，此乃为真强者也。 正所谓，夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德，重积德则无不克是也。 在那些自视聪明智巧的策士们眼中，圣人立身处世，治国用兵，往往无物不克，无往不胜，继而功成名就，利大业丰。于是总免不了用他们心中奉为至宝的那些标准，什么仁爱、礼义、智信，什么正奇、善妖、是非，作为衡量圣人的尺度，用以证明自己所推崇的道德教化的伟大、所兜售的治国方策的正确。 然而，圣人道至深、德至厚，其象至大而无形，其音至大而希声，其行至善而无迹，其德至上而不德。圣人之形容，或犹或豫，或俨或涣，或敦或旷，或混或清；圣人之行止，或动或静，或柔或坚，或正或奇，或善或妖。其迹难循，其形无定，用那些耗人心神的标准尺度，去衡量圣人的形容举止，根本无从量起。从来都是无始无终，无首无尾。听之视之难循其迹，思之虑之难穷其极。又怎么可能被那些碌碌之徒，捕捉到他初始和终极所在呢，进而再加以衡量、割害呢？ 你再回想我们前日所言，福祸相倚相伏，变化无穷，正奇善妖反复，变幻不止，孰知其极？昨日为师断言，根本没有一个真正准确的极点极限存在！对于“孰知其极”之问，今日为师则要告诉你，“莫知其极”，没有人能够知道其穷极之处啊！此可谓，道无正极，也无知其极之人。 因其无所不克，而又莫能知其极者，故能不被外物所乘所害。其根本，唯在于其道至深、德至厚，内不自伤自害、外无可乘之机而已。因此，修之于一身，能保有其一身之国得以完全；修之于一家，能保有一家之国得以完全；修之于一乡，能保有其一乡之国得以完全；修之于一邦，能保有其一邦之国得以完全；修之于天下，能保有天下万国得以完全矣！ 诚能以道母为食，积至厚之德，便有了圣人治人事天的根本。有了这个根本，如同万物之有母，非但可以保有其国之完全，也可保有其国之长久。 我们以前曾经说过，天地长久！天地所以能够长且久者，以其不自生，故能长生。圣人效法天地，依循大道，虽有万民争相归往之，他也只是看作老百姓在归往自然大道，而非归服自己，更不会以百姓之主宰者自居，颐指气使。他须臾不离道母，百姓也会须臾不离其国。诚如此，则其国不但得以保有完全，亦得以长且久矣。反之，我们也曾说过，揣而锐之，不可长保；金玉满堂，不能长守。为什么呢？揣而锐之者，必有割刽肆耀之害，金玉满堂者，定是甚奢侈太之徒。这都是不服自然大道、不积淳朴之德的表现，他们追名逐利，强作妄为，不知啬俭，自损己德，以致伤生残性，速死早夭，又怎么可以长久呢？ 为师此前说过两句话，其一是“不道早已”，其二是“不失其所者久”。如不能“早服”道母，肆意妄为，逞强求壮，则难免物壮则老、不道早已之结局；如果能“早服”道母，啬俭畜养，不奢不甚，则会“不失其所”，得以长“久”，没身不殆。 正所谓，无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。 总而言之，圣人治人事天，之所以能够长久保有其国，而不失不败者，皆赖其道至深、德至厚，而能“无所不克”，使天下莫能“知其极”者。而其道德之至深至厚者，皆赖其啬俭畜积之工、早服道母之明。 老百姓有一句俗话，叫做“树大根深”。树之所以能为大者，在于其根至深、其柢至固。柢者，其根之端者。柢虽细，其握水土之力甚固。树之高大而不摇不动者，皆赖其根之深植大地也；树之荣华而不凋不蔽者，皆赖其柢之握固水土也。其身不摇不动，其养水土不失，其生命遂能长久不衰。圣人治人事天，可以长生久视，其道理亦正如此。此所谓，深根固柢，长生久视之道也。 关尹子道，所谓长生者，无需老师多加解释，生而为人，有寿有夭，长短不一，前者多有述及，今日再得老师教诲，理应明白。然所谓久视者，其意若何？还请老师指点。 老聃道，所谓得长生者，必然久视，可久视者，必然长生。故以“久视”，比喻“长生”。人之五官俱备，独以目视之久，来比喻生之长者，在于人之生死，其机在目。通过目之明昧开合，可知其生之盛衰生灭。老百姓常以“闭眼”二字，称呼人之死亡，其来由正在于此。既便盲者，虽目不能视物，但只要其机不闭，便为有生之物。反之，一旦其瞳散尽，生命之机一闭，便为死亡之身。因此，在为师眼中，长生与久视，并无二致，都是道深德厚、根深柢固的人，才能修到的天地造化之福啊。 附：《道德经》原文
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