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德之比于赤子 风萧萧 上回说到，老聃告诫弟子关尹，道德之真，在于修身，为人主者，若是善建真德，不拨不脱，虽修一身，却足可化及天下，虽无治国平天下之心，而天下自可平治。 关尹子问道，那么敢问老师，究竟什么样的境界，才算是达到善建真德而不被拨除、善抱大道而不会脱离呢？ 老聃言道，你可曾记得，为师曾经说过，大丈夫居其厚而不居其薄，处其实而不处其华。唯其德厚而不薄、实而不华，方可不被万物所拨除而脱离大道。 关尹子道，弟子确曾记得，老师当日所言，所谓道之华而德之薄者，仁义礼法之事也，非厚德实道者所为。然而，也正如老师所言，遍观天下众生，除了那上古传说中的所谓至圣真人之外，究竟何谓德厚？何谓道实？实在是未曾得见其面呀！ 老聃哈哈一笑，非也，非也。不是你未曾得见，实在是肉眼凡胎，视之而不见罢了。随随便便一个赤身祼体的初生婴儿，便足可称得上道德敦厚之人，此前，为师几次三番，提及那赤子婴儿，你可曾记得？ 关尹子想了想，说道，没错，老师说过，若能抟气致柔如同婴儿，便可进入神气合一万物莫伤的无我之境界，不为外物所伤；还曾说过，众人熙熙，而那得道之人却如婴儿之未孩，天真纯朴，不明人伦俗理，不为外物所动；您还曾传授弟子三个“知守为复”的法门，其中之一，便是“知雄而守雌，为天下之溪，常德不离，复归于婴儿”，那雌柔至极的赤子婴儿，看似至柔至弱，却能终至雄强而不可侵伤，此为真正的“知雄”之道。 见弟子如数家珍一般，将自己昔日教诲之言，一一道来，老聃倍感欣慰。对关尹子说道，正是如此，凡举世所见，唯有那初生婴儿之德，最为真实敦厚，故而为师才屡屡提及，将那道德敦厚之人，比作赤身裸体之初生婴儿。此所谓，含德之厚，比于赤子。 关尹子道，那初生赤子，未受世俗熏染，不为外物所惑，弟子颇能理解，说他善保其真，虽柔弱至极而能终至雄强，弟子也能悟得一二。但是，如果说那细皮嫩肉弹指可破的赤条条一个婴儿，其德之厚却能不为外物所拨、其道之深却能不因外物而脱，甚至于外物不可侵伤，弟子就觉得玄之又玄了。 老聃说道，这又有什么不能理解的。你看那马蜂毒虫之物，逢人必螫，遇生必噬，而婴儿受其害者却并不多见，即便落其面、触其足，往往也是两各相安，不螫不噬，无施其毒。人遇猛兽，其身虽强，必被攫而殺之；人逢鸷鸟，其体虽壮，必被搏而击之。然而，自古及今，不论荒山野岭之上，江河湖泽之中，常有那猛兽鸷鸟，遇无人照料之弃婴，不但不加伤害，反加救护抚育之事。岂不闻宣王之时，那百鸟喙衔，以救弃河女婴之事。至于那人兽同穴，以成狼孩之事，古来有之，也并非尽是传言。这赤子之身，正所谓毒虫不螫，猛兽不攫，鸷鸟不搏是也。 我们曾经说过，善摄生者之所以能不为外物所害，唯其不会“动之死地”而已，而那赤条条婴儿之身，手不能作，足不能行，无知无为，无思无虑，其出生也好，入死也罢，皆非所愿，却能全生避害，不为外物所乘，反得外物所养者，何故？ 环宇之下，生而有灵，岂独人哉？岂不闻，人盗万物，万物亦盗人。换言之，人有伤物之心，物亦有害人之意，人无伤物之心，物亦无害人之意。婴儿出得玄牝之门，呱然坠地，浑浑沌沌，天真质朴，骨弱筋柔，静与化俱，动与天随，无出生入死之念，无对错好恶之心，无我无物，物我两忘。忘我而无我之身，故无患可及于身，忘物而不虞于物，故物亦忘我而无害及于我。一团冲和之气，抱而无离，天下万物众生，无往而不见爱，实乃是“执大象”者也，天下往，往而不害，安平泰！毒虫猛兽鸷鸟之属，遇之而不螫不攫不搏者，非不能也，实无螫之攫之搏之之理而不为也，进而又视其为同类同属，而善加爱护者，也自然不足为奇。 及至年华既长，身体既壮，声色货利熏染之下，三心一日倒比一日为重，真德一日反比一日为薄，直至脱离正夷之大道，而入偏斜之死径。真可谓明知山有虎，偏向虎山行。得遇毒虫猛兽鸷禽之属，或恃其身高腿长而轻起虞避之心，或恃其身强体壮而妄动猎取之念，此皆取死之道，受那螫攫搏击之害，也是天道好还，分毫不差。 再看那赤子婴儿，其骨不可谓不软，其筋不可谓不柔，然其一双小手，虽不执物却常常屈握极固，不可掰擘。若以手握物，则气定神闲，面不改色，毫无用力之嫌，然旁人以手试夺之，便知其握之牢、其抓之固，较之皮细肉嫩骨软筋柔之体，常令人惊讶；还有那赤子婴儿的小小阴茎阳具，虽不知男女交合之事，却常能勃然兴作、经久不疲，更是令壮年之人叹为观止，自喟不如！此何故？只因其含德至厚，无思无虑，无知无欲，动与天随，静与化俱，其心不动，外物不乘，先天真精，充而不泄，盈而不散，故能丰沛至极，充盈有力。此所谓，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也！朘者，婴儿之小小阳具是也！ 想人幼年之时，但有小解，无需手扶阳具，所排溺水便能一线冲天，高可过项。人到中年，其体甚壮，其身甚强，然而，既便手扶阳具，所排溺水也是平腹而下，哪还有冲天之势！及至老年，若非善保道德之人，只怕是淋沥不尽，便是个酣畅的小解，也难能可贵了。此为何故？由婴儿而孩童，由孩童而成年，由成年而老年，虽是年华日长，其身日渐强盛，其体日益强硬，声色货利日侵，而又不知修身之要，道离德拨，物欲不节，德日薄而精日竭，终至耗光散尽。 再看那赤子之婴，呱呱坠地之后，常有夜以继日，号哭不止者，求医看视却又无疾无病。当此之时，为人父母便常会担心婴儿啼号不止，恐有嗓嗌嗄哑之患，无奈之下，便在大小路口，张贴所谓的夜啼贴：天皇皇、地皇皇，我家有个夜哭郎；过往君子念三遍，一夜睡到大天亮。我不知此贴对于止婴之啼，其用究竟如何，只知如今这夜啼贴已成民间一大风俗。殊不知，新生赤子之啼，本为其正常生理活动而已，其肺部发育、肌肉发育、嗓嗌发育，皆有赖于此，有道之人但观其啼号之状，便知大略。倘其面色红润如常，踢蹬有力，哭声清亮，底气十足，便知本无疾病，尽可放心。而其终日啼号，也绝不至于声嘶嗓哑。倘成年之人，如此啼号，不消一刻，便会嗓嗌嗄哑，出不得声。 关尹子道，是啊，同是啼号，何以那肌强筋壮之成年，尚不如赤子之身？ 老聃继续说道，我们曾经有言，道体本是冲虚一气而已，其气周流不殆，化分阴阳，和生万物。道生万物，物之所成，无非也是一气周行而已，气和则生，气散则亡。人常言，人活一口气，概非虚言。物体之内，气和则浑然一体，气动则阴阳相博。一气和合则柔顺，柔则不伤，顺则无害，不伤不害，则精充力沛。二气激动则乖戾，乖则有伤，戾则生害，伤害并至，则精衰力竭。常言道，心平则气和。万物莫不有心，心者，神也。神不妄动则心平定，心平定则其气冲和。故精之至盈，在于气之至和，气之至和，在于心之至平，心之至平在于不为外物所动。赤子之体，心神无嗜欲之惑，无惑则不乱，不乱则无妄，无妄则至平至静，心神平静则气至和而精至盈，浑然一体而无乖戾之生。如此则其鸣自发于一，婉转自如而不强行，和气周行而无害生。故其声虽亮而其嗌不伤，其音虽高而其嗓不害。无伤无害，则嗓嗌自无嗄哑之患。正所谓，终日号而不嗄，和之至也。 及至年华即长，声色货利之惑日重，遂至心神不宁而妄动，心神妄动而冲和之气必乱。其啼迫于外而非发于内，其号生于搏而非出于一。故其声不亮却足可嘶嗌，其音不高却足可竭力。声嘶力竭，则嗓嗌必有嗄哑之患。 关尹子道，我想到老师此前曾经说过，万物之生，在于冲和一气，得一以生，失一则亡。今日听老师所言，那所谓“一”者，实乃一团冲和之气呀。 老聃点头微笑，继续言道，没错。故而那善抱大道之人，其实便只是善抱一团和气而从不脱离罢了，又有什么难以理解之处呢？能够知道这天下万物之生，皆在于冲和一气，便是知道了真常之道。若能真正知晓此真常之道，便如同人生天眼，足不出户而能明白四达，目不窥牖而天下万事能了然于胸。此所谓，知和曰常，知常曰明是也！ 关尹听过老聃这句话，略一沉思，说道，老师且慢，您曾经说过，复命曰常，知常曰明。而今日又言“知和曰常”。如此说来，复命与知和，敢情都可称得上明晓真常之道啊。 老聃说道，没错，复命者，复归冲和之状而已。道可道，非常道。真常之道原非任何言辞可以真正表达，所谓“复命曰常”、“知和曰常”，皆是为师借以阐述常道之辞罢了。所谓复命者，便是原始返终，回归于生命之元始本真的状态。今日你已应该知晓，生命中那最元始本真的状态，便是如同赤子般的一团冲和之气罢了。因此，你只要能够放下恃壮取强的心态和行为，使自己复归于无知无识的未孩之婴儿状态，便可以成为常德不离而明白四达之士了。 故修道之人，日益所厚者，真常之德也，日益所薄者，身外之物也。而常德之厚者，冲和一气而已。倘若惑于声色货利之欲，一味追求生生之厚，必妄动心神。心神妄动，则冲和之气必乱，乱则矜，矜则戾生，戾生则强壮之势张显于外，而真精和气损耗于内，精气损耗，则速死早亡之灾祥凶兆必现。此正谓，益生曰祥，心使气曰强。祥者，事之未果而已现之征兆者也。强者，受迫于外而非自发于内者也。为外物所惑，而动心使气，取强恃壮，以求增益其生，其结果反是精气损耗，早死速亡。究其因，实乃是所厚者薄，而所薄者厚，与真正的养生之道，恰恰相反，实在是南辕而辙，欲速反不达是也。 故，道深德厚之人皆知，生不可益，强益之反损，故能任其依道而生；气不可使，强使之反耗，故能任其顺道而行。依道而生，则其精甚真，顺道而行，则其气至和。至真至和，生之机也。失真违和，死之兆也。《易》曰，物不可终壮，又曰，物壮则止。物壮则老，本是自然常理，倘一味益生使气，取强恃壮，便是脱离自然之道。脱离自然之道，则必然早老速死。此正谓，物壮则老，是谓不道，不道早已。 关尹子道，老师此前已将此言教诲过弟子，今日再次告诫，弟子焉能不牢记于心，自此而后，定当洗心修身，如那赤子婴儿一般，不欲不求，以葆至和之德，以守真常之道。此外，老师所述之道，实在是天下至尊至贵之言，弟子不才，原将之宣扬天下，以说人主，化万民，使得天下大同，万国咸宁，方不负老师授道解惑之恩。 《道德经》原文第五十五章：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，是谓不道；不道早已。 |
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