王阳明：人情好易而恶难

【1】

 

禅宗五祖弘忍要传衣钵，弟子神秀写下“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

后来的六祖慧能则写下“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

世人都认为慧能比神秀境界高，但弘忍却对慧能说，你只不过刚入门。而对神秀说，你登堂了，但也只能到这里，再难入室。

 

【2】

 

慧能后来离开寺庙，在民间漂泊数年，尝尽万苦，终于明白了慧能的那句话：说些神乎其神的话容易，实践起来就发现特别难，只有实践到底，才能真正明白那些神乎其神的话的真谛。

神秀和慧能的区别是，神秀把人看成是有缺点的人，所以要时刻锻造自己，靠心外之物来加持自己，这种论点，容易让人倍加努力，突飞猛进。

但到一定境界后，就很难突破。

因为外物无穷，加持也无穷，人面对无穷，会产生绝望，最终会退缩。

慧能的高明在于，他把人看成了吾性自足的圣人，只要在心上用功，就能快速成为圣人。但如何在心上用功，绝不是静坐如死灰，而是要去行动，以行动来打开内心早就有的圣人之门。

 

【3】

 

站在儒学角度，王阳明心学和朱熹理学就是禅宗的慧能和神秀。心即理这种大话，连朱熹都可以说，何况是心学宗师王阳明？！

但说了和做了，就是天壤之别。

说，太容易；做，就太难。

而人之常情恰好是好易恶难的，所以，我们总能看到说的人比做的人要多。

让一个孩子学会唐诗三百首，难；但让他学几句脏话，就特别容易。原因就在于，唐诗三百首是思想者的绞尽脑汁的结晶，脏话是人的基本情绪的发泄，二者相比，自然是脏话容易。

 

【4】

 

当所有人都喜欢容易的不喜欢难的时，就会在社会中形成容易的东西，我们称它为习气、风气。

由于习气、风气是人喜欢的东西堆积而成，所以它特别容易，它就能特别被我们学到，同时，它就遮蔽了我们的良知。

人受社会习气、风气遮蔽后，就再也没有去向往良知之事，因为理论上致良知简单，但行动起来特别难。

 

【5】

 

我们如何判断我们是在做一件致良知的事，就要看这件事的难度如何，难度大，就说明我们是在做一件有意义的事，难度小，恐怕就是在受社会习气、风气的影响，而在做不致良知的事。

破除这以人之常情的方法无它，就是要彻底破除社会不好风气和习气的缠绕，一旦你能破除，就会发现，从前那些看上去很难的事，其实做起来很简单。

而从前那些看上去很简单的事，你若再去做，就显的特别难，非是你做不到，而是你不肯违背良知去做。

此时，才是真正的人之常情：好易而恶难。