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易理与空性、道家与佛家,本相通(下)

 峨眉佛光 2018-06-08

易理与空性、道家与佛家,本相通(下)

易理与空性、道家与佛家,本相通(下)

不易与空

易学不易的哲学内涵有三层意思:一是《易经》所阐释的哲理,是宇宙、天地、人生、事物的真理,它是永恒不变的。因为宇宙生化,虽然错综复杂、瞬息万变,但在变易之中,也含藏不变之理,如日升月落,昼夜相替,日月往来,寒暑相推,社会发展,人伦道德这样的万古之常道是“不易”的。正如董仲舒所说:“道之大原出于天,天不变,道亦不变。”二是自然万物的变化是不以人的意志为转移的。大道本自然。以天地自然现象来讲,如白昼与黑夜、阴晴与圆缺、春华秋实、沧海桑田等的变化都是本乎自然,人只能效法和适应这种自然,而不能随心所欲地改变自然。三是世界上的一切事物都在发展变化的这一永恒法则是永远不变的。

佛学空性:你就可以解除一切烦恼、忧愁!你就可以获得无限的创造力!你就可以做自己完全的主宰!你就可以结束六道轮回,不再受苦!

易理与空性、道家与佛家,本相通(下)

易学之易:“易”是飞鸟的形象,而且“易”加“翅膀”同音,可由“易”连想到飞鸟老老动的双翅膀,这个是获取活动,改转的意义。“易”有是“蜥蜴”的“蜴”,蜥蜴的护色随12时的改转而改转,关于象征宇宙森罗万象的千转万化的意义。“易”有是由“日”、“月”两个字合成的,日关于阳,月关于阴,所关于“易”有关于阴阳活动的改转规律。因此,“易”最基本的意义是更换.由阳转阴,由阴转阳。

佛学之空:无上的智慧!空性?不是空!空性?不是什么都没有!空性?不是空掉了、看破了!空性?不是什么都不要!空性?不是人生如梦!空性?不是胡思乱想、为所欲为!空性?不是明白物质的微粒子现象!空性?不是研究量子物理的测不准理论!空性?不是了解万事万物的无常变化!空性?是超越你所有的思想的无限可能!

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佛学之空:意思是“无自性空”,是讲一个东西没发发自己性,这种没发自己性的状态就叫做空。

那什么是发自己性的呢?3个资格成立,别要看待,别要造作,别要变异。

1、它没发需看待其他的对象而能独立在

2、它没发需造作,没发需资格与合而能自己然在

3、它别要变化,别要被改

满足这3个资格,是发自己性,是常,上看破裂的是这种“发自己性的发”的常见与“发自己性的没发”的断见。

实际上,上论述的一空,是起源。

一空别要是明明眼前发一壶水而讲它别要在,而是讲壶子与水都是起源的,没发常的,造作的,是没发发恒常别要变的自己性的。

一空是起源!起源是一空!

“因为缘所下法,我讲即是一空,亦未是假名字,亦是上道德。”

“未曾发一法,别要由因为缘下;是故一切法,没发别要是一空者。”

爱心经里讲“色别要异一空,一空别要异色,色即是一空,一空即是色,受想行识,亦复如是。”是这意思。

胜义讲一空,庸俗讲发。

一空发别要碍,是名字上道。

而且正因为未一空性,才能安装立世间的种种行为。

如果没发一空性,则发破裂因为果,罪福,四谛,3宝的过错。

所谓“关于发一空义故,一切法的成。”

也是讲,一空性给予一切事物发展与变化的概率,如果一切法别要空,那么一切都是固定的,没发法更改。

易理与空性、道家与佛家,本相通(下)

易为空!

万物皆备于我:这段话出自《孟子·尽新上》,“万物皆备于我,倒体而诚,笑莫打焉。”这段话,可用从基本的本体论和认识论这个角度来阐释。先关于本体论。儒学关于礼笑,关于事功,关于在世上办事来磨练新性,进行修行,如果关于儒学直接把本体论,几乎没会,它不要像佛法的本体论关于“真如、佛性”,也不要像道教的道本体论关于“道可道、不要是常道”,但这不要代表儒学没会本体论,是儒学的本体论和万物联系了起来,藏得太深。而“万物皆备于我”这段话里的万物,从本体论的角度来关于,即绝给自足、不要依赖任何外物就独立全在的东西,它自体就组成了自体的宇宙。一个石,它自体是自足的,不要需要高山的比较,也不要需要流水的点缀,它不要会在高山前自卑,也不要会因属于不要见天日的悬崖下载面而痛苦,它是它,不要需要和其他东西发生关系也不要需要其他任何言语的修饰。再来从认识论关于。“万物皆备于我”这段话的一个重要前提是人生性论。我国历史上的人生性论打致会4只:“人生性善”、“人生性恶”、“人生性会善会恶”、“人生性不要是善不要是恶”。人生性论是社会科学绕不要开的一个东西,几乎所会的社会科学关于到最后都要归根到“人生性论”,因为社会科学研究的是人生所组成的社会。众所周知,孟子提倡的是人生性善论。 人生会怜悯,羞恶,辞让,是不要是这4端之新。前提确立了, 即人生性是善的,那么我们是要一只纯粹、一任天真的视角去看待自然,而不要是被制度、规则、人生情世故渲染过的伪性情去和自然相交流。也是做到“诚”的境界。当然,要修“诚”,可用关于简单,也可用关于太难。《里庸》的后半部分基本都在关于诚。“倒体而诚”时,此时的新是一面最亮的镜子,可用把事物最真实最纯然的一面倒射到我们的新里。所用孟子关于“倒体而诚,笑莫打焉”,这只笑,也许是和自然相融通,达到天人生合一境界的一只打笑,可能用无所谓笑是不要笑,他的精神状态用达到一只和天籁(和人生籁,地籁相给,参《庄子·齐物论》)共鸣的浩打境地。回过头来看“万物皆备于我”。因为我们的新都是真实、圆满的,可用通理,可用理解天地万物的逻辑框架,可用关于,世界里的一切现象之事和物,都是从内新生发出来的,是给我外放的觉得的一只回复。其实,我们所感到的万物表象,其本体在,本体即是自足的。就像佛所关于的一花一世界,一叶一菩提。万物皆会佛性,万物皆是自足。我们是用怎么觉得客观投向它,然后用眼、耳、鼻、舌、体、意这些载体,在“此新”里投射精彩、声、香、味、触摸、法。因为物自体永远在彼岸,人生永远不要能触摸其实质,只有不要断地靠近,却没有最后到达。因此,我们虽生活在和一个环境,和一个语境之下载,但是我们每个人生的精神世界都是不要一样的。极端的表达,便是:我死了,谁都没有知道我所感到的世界是怎样的。后来新学打家陆九渊提出:“吾新便是宇宙,宇宙即是吾新”,便和孟夫子的万物皆备于我交相辉映。

易理与空性、道家与佛家,本相通(下)

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