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《道德经》的第六十一章阐述的问题是“若欲进道，必须无为”。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。 古本 大邦者下流也，天下之牝也。 天下之交也，牝恒以静胜牡，为其静也故宜为下也。 故大邦以下小邦则取小邦。 小邦以下大邦则取于大邦。 故或下以取，或下而取。 故大邦者不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。 夫皆得其欲，则大者宜为下。 今本 大国者下流。 天下之交，天下之牝。 牝常以静胜牡，以静为下。 故大邦以下小邦，则取小邦； 小邦以下大邦，则取大邦。 故或下以取，或下而取。 大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。 夫两者各得其所欲。 大者宜为下。 本章阐述的是老子在前面章节中多次提到的问题：若欲进道，必须无为。“下”，就是无为。所谓“知其白守其黑”，“知其雄守其雌”，以“柔弱胜刚强”，守无不守有——守无形的不守有形的，这才可入道。从佛法来讲，也就是守住自性，不起妄心。这也是老子思想的核心。这个思想核心，体现在做人的方面，就是谦虚不要冒进，守下不守上，其实从根本来说就是不要动你的妄想。一动妄想，自我肯定就膨胀，然后就想冒头，就要立一个“我”，想追求第一。那么老子反复讲，修行要反过来，逆常人之道而行。因为常人就是想当第一，这是普通凡夫的境界。修行时逆走，不敢做第一，“不敢为天下先”，事实上就是不动妄心，而回到无为自性的状态。这是老子思想的准则，也是修行的准则、逆走的准则——无为，不要有为。那么本章在行文时，举出世间的事情作为例子，来比喻这个道理。 大国者下流。 在老子那个时代，大大小小各个诸侯国纷争不断，于是他以这个社会背景来举例：大国就像水一样，从源头自上而下奔流而去，“天下之交”，在下流的低地交汇，形成大海，所以大国就相当于水流向下汇聚而成的大海。这是比喻若能处下、虚无，人的能量就越大；如果落在有为上，一有立刻受限，人的能量就小。越空无，越进入空性的状态，进入空性见，能量就大，这就是“守无不守有”，要进入虚无的状态，即前面第十六章所说的“致虚极，守静笃”。“虚无”和“有”这二者，“有”是上，“虚无”就是下，我们的心也是这样。当心里有想法、有各种各样的欲望的时候，就是上；当心中空无一物的时候，就是下，天下在此汇聚，处在这样的状态才能进入大道，否则无法进道。 天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。 “天下之牝”，就是“致虚极，守静笃”的状态：心进入无为、没有争斗、很安静的、空无的状态，叫作“牝”。“牝常以静胜牡”，“牡”，就是形容一种妄心的涌动，以牝之静可以制牡之动，“以静为下”，在静中进入处下的空无状态，进而入道。 故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。 “大邦”形容空无、无为，“小邦”形容妄动、有为。当进入无为的状态，一切有为的妄动就在空无中融化掉了，这是能够证入无为的境界。若还未证入无为，则“小邦以下大邦，则取大邦”，在有为的状态要会立刻放下、时时放下，去体会无为。那么关键在于“下”，这是一个方向，往这个方向走，本来对立的两方就互相融为一体，到达圆满无漏、自他不二的境界，所以大邦“以下”就“取小邦”，小邦“以下”就“取大邦”，互相融合了；而且就像水从高处往低处流一样，道本来就是这个轨迹，就应该是往“下”这个方向。然而凡夫众生都颠倒了，不顺着“下”反而往“上”这个方向走，自他的对立就越来越强，分别有漏，不可能圆融为一体，于是互相斗得越来越厉害，因为都像争“上”。 故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。 所以要么处在下——无为而治的状态中，要么在有为的状态中不断放下，要往这个方向才能“取”——入道。接着描述有、无两种状态的差异：“大邦不过欲兼畜人”，在无为的状态时，可以容纳、融化一切，所有的东西都被融掉了，一空一切空；“小邦不过欲入事人”，有为的状态，就一定有一切真相，一有一切有，“夫两者各得其所欲”，有、无两者，各自有各自的状态。 夫两者各得其所欲。大者宜为下。 但是若想要成为“大”、想要进道，必须用“下”，往下放、无为的方向走。 总而言之，本章是告诉我们入道的方式，是以返还、逆走的方式，不要和平时普通人一样，去追求所谓的美啊、好啊，争第一啊，这个方向肯定是远离道的。入道必须先要不执着万有，心中放下欲望，使心回到一种安静中，从而体会到无为的味道。所以我们看虚空，是一种静态，一有东西出来就开始晃，想要这个想要那个，心境就变小，小到只有我们想要的东西那么大。但只要我们不着相，一空掉，心自然又静，回归虚无的状态，心境就入大，无限广阔。这些有和无、小和大，乃至白和黑、雄和雌、大国和小国，都是在描述阴阳，即一种对立的关系。那么如何处理这种对立关系？都可以用上面所描述的方法——尚无不尚有，处无以化有。也就是佛陀说的，守住自性，不动妄心。不要执着事相，叫作“见诸相非相”，就能见到如来。不管什么样的相，只要执着就落小，因为相都是有极；而超越相，就进入无极，无极才能入道。我们所说的“分别心”，也是因为落入了有，就是“能所”的“所”，这都是妄心，远离了自性的状态。 老子在《道德经》每一章，从不同的角度来描述一个相同的原理，本章就是从国家的角度来阐述，若是依文直译，就是描述如何处理国家间的关系。大国处下，就是大国要持谦虚、包容的态度，如此可以稳固周围的小国，否则以武力硬来，容易引起众小国群起而攻之；小国处下，就是小国要持谦卑、敬上的态度，要向大国进贡表示服从，否则一旦妄动容易被大国兼并消灭。这是老子举出的一个案例，我们把它抽象出来，就可以清楚地看到其背后的真意是描述道，告诉我们要循着道的轨迹，以无为法——守无不守有，守心（自性）不守意（意识/妄心），方可入道。 人类能否和平相处，系因于大国的态度。“大国者下流”，“大者宜为下”，本章开头和结语一再强调大国应谦下包容，不可自恃强大而凌越弱小。“谦下”以外，老子还说到雌静，雌静是针对躁动而提出的。躁动则为贪欲所驱使而易产生侵略的行为。 老子感于当时各国诸侯以力相尚，妄动干戈，因而呼吁国与国之间，当谦虚井容。特别是大国，要谦让无争，才能赢得小国的信服。 本章背景应该是众多诸侯国互相争伐的时代。老子认为大国要谦下，才可包容小国。小国既然小，没有不谦下的条件。 “或下以取”，是指大国以“谦下”为适当的手段，取得小国的信赖。“或下而取”，是指小国本来就会谦下，由此取得大国的信任。 “两者各得所欲”一语，表示老子接受诸侯分立的现状，同时又盼望止戈息武，和平共存。证诸历史，这种想法显得不切实际。 春秋末期，诸侯国到处林立，大国争霸，小国自保，战争接连不断地发生，给人们的生活带来极大灾难。任继愈说：“这里老子讲的大国领导小国，小国奉承大国，是希望小国大国维持春秋时期的情况，不要改变。他希望社会永远停留在分散割据状态。这是和历史发展的方向背道而弛的。”（《老子新译》）任继愈先生这样分析，自然有其道理。因为老子学说的主要内容之一，就是小国寡民。国与国之间相安无事，和平相处。然而，深入一步研究这个问题，我们感到老子还有另外一种考虑。古今中外，人类社会能否得到安宁与和平，往往由大国、强国的国策所决定。大国、强国的欲望不过是要兼并和畜养小国、弱国；而小国、弱国的愿望，则是为了与大国修好和共处。在这两者的关系中，最主要的一方便是大国、强国。本章在开头和结语一再强调大国应该谦下包容，不可自恃强大而凌越弱小。只有这样，才可以赢得小国的信服。从此看来，老子的用心又是符合百姓们的愿望。 |
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