【原】就一些观点与赵林教授商榷

就一些观点与赵林教授商榷

一、“心和物”并非是哲学概念”，而是“物理”概念

现任武汉大学哲学教授，哲学博士。国家教学名师的赵林，在《西方文化系列讲座之科学、宗教和哲学的关系》一文中说：“爱因斯坦的相对论的发现，在很大程度上就是出于一种哲学思考，而不是出于科学思考。” 并就此认为：他就是基于对“以态风”的怀疑，“以态风”本身就是一个哲学假设。

笔者就此认为：牛顿的经典力学不是哲学而是科学，爱因斯坦的相对论，也不是哲学而是科学。科学结论都是相对的，只有哲学结论才是绝对的，哲学研究的对象是终极目标，即“终极因果”。西方哲学从古希腊诞生起，就开始寻找构成这个世界的本源是什么？经历两千多年的一切西方哲学家，至今都未寻找到而不知我们这个世界由谁主宰，所以西方哲学严格说来，既不是科学也不是哲学，成了一个无用的东西，赵教授才说“哲学既受到科学又受到神学的双面攻击” 。

北大哲学界的泰斗张士英先生，晚年他在《说不可说》中，“从古希腊到今天，哲学研究的仍然是“心”和“物”的问题，三千多年都没有改变，这正说明了哲学的问题没有终极性答案。” 于是赵教授说：“世界是分为“心”和“物” 的吗？如果是，那心是什么？物又是什么？这里所说的“心”和“物”都是一种哲学的概念。我们搞哲学的人觉得物质和精神在哲学上都没有什么本质的区别了，都是一种抽象的概念。我常常跟我的学生说：也许你在来听我的课之前，都非常清楚，什么都懂，一学期听完以后，你就糊涂了，那就对了。”

笔者就此认为：“心”和“物”并非“都是一种抽象的哲学概念” ，而是“物理”概念，它犹如一台电脑一样，而是物之一体两面。电脑之硬件是“实在”之物，而电脑之软件中蓄陈的信息，则是“虚无”之物，也是其真实存在的。“实在”之物的硬件，是物之可见一面，“虚无”之物的信息，则是物之不可见一面，一台有用的电脑，对此一面都不可少。如果这些“学生”知此，就不会“糊涂了”。师者，“传道解惑”，不能“传道解惑”，就不能为人师。

赵教授说什么“哲学就是要把你搞糊涂”，这样的“哲学”就不仅是“无用”，而是“有害”。还说什么“糊涂以后你就有批判精神了” ，这样之批判就是胡乱之批判。所谓“批判”必须是言之有理，论之有据，而绝不是瞎胡闹。笔者也在本文中对西方哲学进行批判，其批判结果能使人明白什么是哲学，明白东西方哲学其本质上之差异。所以哲学的活的灵魂，并非 “是永远自我否定、自我批判的自由精神” ，这种“永远自我否定”绝不是真正的哲学，而是科学。科学发展史中不断修证以前的观点，这种科学进步就是其“永远自我否定”。能正确解读过去的历史，也能解决当今人类面临的难题，还能预示人类之未来之“学”，才是真正的哲学。陈修斋教授其《哲学无定论》，说的二不象之西方哲学。所以当今中国哲学界才总结出“有结论的是科学，只有争论而无结论才是哲学” 。可当今中国哲学界则不知，“没有争论而只有结论” 的中国古代哲学“没有争论而只有结论” ，中国古代哲学之核心，道体决定道用，既终因决定终果，这一结论，谁能对其予以否定？

二、宇宙只有统一性，却没有目的性

赵林教授说：“宇宙有没有任何统一性或目的性？它是不是朝着某一个目标演进的？我们唯物主义者认为，宇宙是有着某种内在的规律的，是不以人们的意志为转移的。但是如果有某种统一性，那么问题就来了：宇宙中的规律是怎么来的？面对这个问题就有两种回答，一种回答叫创造论，一种叫进化论。创造论认为：宇宙为什么那么和谐啊，为什么那么有规律啊，为什么那么地充满目的性？这个目的性就是一个哲学概念了，和谐就暗示着一种目的性。”“世界原本无序的，是没有什么规律性、目的性和统一性的，随着世界逐渐的发展，它慢慢地有了统一性和方向性，所以这个世界就从一个无序的世界变成一个有序的世界，进而变成一个和谐的世界。这就是世界的发展，这就是世界的进化论，这就是我们今天相信的科学。所以目的论和进化论就成为相互对立的观点。”“到底有没有自然律，还是我们信仰自然律仅仅是出于我们热爱秩序的天性？这个问题更加具有颠覆性，这个问题使得我们研究自然科学的人面临更严峻的挑战。自然规律是不是客观存在？还是由于我们热爱秩序的天性使得我们把规律赋予自然事物？这是当代最伟大的哲学家康德的观点，他认为是我们人给自然界立法，是我们把规律赋予给客观事物，然后再反过来把它作为对象来加以研究。康德对哲学界的影响，迄今为止，没有一个人能够超过他，而且他对科学界的影响也是至关重要的。对于这个问题，我不做结论，事实上也不可能有结论。”

于是“宇宙有没有任何统一性或目的性” ，赵林教授“对于这个问题，我不做结论，事实上也不可能有结论。” 这是为什么？

笔者就此认为：这是因为西方哲学基本之学理，不是自然哲理而是人为之哲理。人为之哲理，其所依赖的依据不同，没有一个统一之标准，因而公理婆理之争，其结果“事实上也不可能有结论”。这就是西方哲学因其“不断地自我否定” ，导致争论而无结论的下场。可以这样说，一部西方哲学史，就是其“不断地自我否定”的争论史，其争论从西方古希腊哲学萌芽起，一直到“德国古典哲学之终结” 止，其先哲都是长江后浪推前浪，在其争论中“不断地自我否定”。“德国古典哲学终结”后，西方哲学被五马分尸形成诸多流派，最后寿终正寝。

而中国古代哲学基本之学理，不是人为之哲理，而是其自然哲理，与天地共存。它从女娲伏羲时起，以“神道设教”方式一脉传承，到春秋战国时的老庄为止，并延续到清未西方文化湧进来后而结束。自然哲理其所依赖的依据是唯一的，只有结论而没有争论。自然哲理的唯一依据是，那就是环宇中这个大自然的法则、规律，故《老子》才说“天网恢恢，疏而不失”。这个“天网恢恢，疏而不失”的大自然的法则、规律，就体现在中国古代哲学基本原理--道之体用关系中，“终因”决定“终果”的道“体”决定道“用”，这一唯一的依据，只有“结论”而无“争论”，谁能与之争？

华夏春秋战国时期的百家争鸣，所争的不是哲学基本原理的依据是什么？而是在如何运用这一哲学基本原理中，争的是重道“体”还是重道“用”的问题，其共同点都是“道”，其不同点都是“体”与“用”而已，正是这一原因，华夏传统文化该心才是“道”。老庄所论之道重道“体”，诸子百家所论之道重道“用”。将是重道“体”，还是重道“用”，作为划分“内”道与“外”道的标准，重道“体”者为“内”道，重道“用”者“外”外道。“内”道就是，“暗而不明，郁而不发” 的“内圣外王” 之王道，而“外”道则是，“文以贯道，文以载道” 的“刑主德辅” 之霸道。中国从秦大一统两千多年来，是对“内圣外王” 之王道，与“刑主德辅” 之霸道兼而用之。秦王朝只用“刑主德辅” 之霸道，仅统治15年而短命，汉王朝“二者”兼而用之，长达400年，历史上的“文景之治”、“贞观之治”、“康乾之治” ，这些太平盛世，都归结为以“内圣外王” 之王道为主，以“刑主德辅” 之霸道为辅之结果。历史上所有王朝之结束，都是其“刑主德辅” 之霸道所至。清未这种“刑主德辅” 之霸道，与以前“内圣外王” 之王道，一并被湧入的西方文化所逐渐取代。“内圣外王” 之王道，只保存下来的文物及政治和人们的生活习惯之中，改革开放后，又从人们的生活习惯之中逐渐淡出。

笔者就此还认为：“内圣外王” 之王道，从人们的生活习惯之中逐渐淡出，具有中华传统文化基因的中国共产党，才毅然决定发扬传承优良的传统文化体系。遗憾的是，什么是优良的传统文化体系？学术界感觉到茫然而不能从理论予以阐释。“内圣外王” 之王道，其“内”道哲理所形成的一切传统文化体系，就是优良的传统文化体系。而以“刑主德辅” 之霸道，其“外”道哲理所形成的一切传统所形成文化体系，绝不是优良的传统文化体系，例如被“五四运动”打倒的“腐儒”。受西方文化洗脑后的一些学者，因其不知什么是“内”道哲理？而不知什么是优良的传统文化体系，反而把体现“内圣外王” 之“神道设教”，说成是儒家“腐朽”之物。这说明其不但对“神道设教”张冠李戴，还将先秦之儒家，与被董仲书改造后之儒家混为一谈，“腐儒”就是被董仲书改造后逐渐退变之儒，它把孔子的社会大同思想之精髓抽去，为私天下服务，不走孔孟之“道”而用孔孟之“术”，董仲书“罢黜百家，独尊儒术” 就是依据。

三、“道法自然”

笔者就此还认为：哲学家康德所说：是我们人给自然界立法，是我们把规律赋予给客观事物，然后再反过来把它作为对象来加以研究。康德对西方哲学之本质，真是一语中的。所以西方哲学之哲理，是人为伪之哲理，康德在此所说的我是其依据。可起源于七千年前的中国上古时期的古典哲学，则相反，不是“人给自然界立法” ，而是“自然界给人立法” ，“道法自然”就是其依据。所以中国古代哲学之哲理，是源于大自然法则、规律之自然哲理，主要体现在象征“道、法、术、器” 的太极八卦图中。

太极八卦图是宇宙之横型，太极是一个宇宙之整体，太极图圆圈外之“无极”，就是《老子》所说“独立而不改” 之“常道”，而太极则是“流动不居”之“非常道”。太极图中象征“阴阳”之黑白鱼，就是世界万物“一体两面”之象征；其“阴”象征无形之道“体”，其“阳”象征有形之道“用”。象征“阴阳”之黑白鱼中，黑鱼之白眼点，象征其“阳”在“阴”中运行，为“阴”中“阳”；白鱼之黑眼点，象征其“阴”在“阳”中运行，为“阳”中之“阴”；从而体现万事万物，“阴阳”互根而不可分，互为因果关系，体现万事万物，“有无相生”互根、互为因果关系，“有生于无而归于无” ，佛教就此说“色即空，空即色”。太极图圆圈中连接黑白鱼之S线，即是其“阴阳”之分界线而黑白分明，它象万事万物“有无”清楚；但它又是其“阴阳”之连接线，“阴阳”不可分，它象万事万物“有无”之不定。太极图中象征之“阴阳”为“道”，故《易传》说“一阴一阳之谓道” 。太极图中连接“阴阳”之S线为“法”。象征“阴中之阳” 和“阳中之阴” ，这一太极图中黑白鱼之白黑眼点为“术”，象征“阴阳”之运行、“有无”之变化的，白黑眼点之移动其结果为“器”。太极图是一个不可分割之整体，所以“道、法、术、器” ，也是是一个不可分割之整体，故《老子》才说“大制不割”。环宇万事万物，其时刻不停地，永无穷尽的千变万化，均遵循这一自然法及规律，这就是“天网恢恢，疏而不失” 之本意。现在之高能物理学的一些诸多理论，雄辩的证明了这一“大制不割” 之哲理，所以太极八卦图是宇宙之横型。

四、八卦图是对太极图之演绎

笔者就此还认为：八卦图是对太极图之演绎，象征宇宙之演化。八卦中纯阴纯阳之阴阳卦，就是太极整体完整之象征。纯阴之阴卦，象征太极圆圈之外的“无极”之静态，纯阳之阳卦，象征太极圆圈之外的“无极”之动态。“静极生动”即“阴极生阳”，“动静相交”，为“无名，天地之始” ，就就出现黑白阴阳鱼，这就是“无极”生“太极”，即“常道”生出一个“非常道”。纯阴纯阳之阴阳卦“动静相交”之结果，就出现象征太极之黑白阴阳鱼之，白黑眼点--纯阴之阴卦中含阳之白眼点，纯阳之阳卦中含阳之黑眼点，太极成形。纯阴之阴卦中含阳之白眼点，其卦象就叫震卦001，纯阳之阳卦中含阳之黑眼点，其卦象就叫巽卦011。在其太极中阴阳之运行过程，象征阴卦之震卦001，其阳(爻) 之运行至中点时，象征阴卦之震卦100，就成为象征阴卦之坎卦010，其阳(爻) 之运行至终点时，象征阴卦之坎卦010，就成为象征阴卦之艮卦001，纯阳之阳卦中含阳之黑眼点，其卦象就叫巽卦011也一样，由巽卦011变成离卦101，再变成兑卦110。所以，八卦图是对太极图之演绎，而六十四卦又是对八卦之演绎，“文王拘而演周易” ，就是姬昌对八卦之演绎。由此可见，中国古典哲学，始于伏羲时代之前的太极图，伏羲通过对太极图之演绎而“创八卦”，用八卦图取代太极图，所以在先秦时期，只有老庄经典中才只有“太极”，而无太极图记载史料，后世依据八卦图才复原出太极图。文姬昌对八卦之演绎，而出现六十四卦“周易”载之，“易传”予以注释之得以流传至今。春秋时的老子五千言，不以“易学形式”而以“道学形式”，在其首章中直接对太极图予以阐释，在其四十二章予以解读。庄子十万言，在对老子五千言，予以解读时，对太极图原理予以了很好的运用与发挥。

由此可见，中国古代哲学源于华夏盘古时期之太极图，而其哲学原理成熟于华夏上古时期伏羲之八卦，其哲学系统理论完成于老庄，其道“体”决定道“用”，之哲学原理之核心终于老庄，则未予以传承下来，被埋藏了两千多年。现需要构建具有当代中国特色的哲学社会科学体系，没有中国古代哲学基本原理是不行的，对被埋藏了两千多年的道“体”决定道“用”，之老庄哲学原理其发掘就非常之必要。

五、“宇宙有没目的性，却有统一性”

赵林教授说:“宇宙有没有任何统一性或目的性？它是不是朝着某一个目标演进的？我们唯物主义者认为，宇宙是有着某种内在的规律的，是不以人们的意志为转移的。但是如果有某种统一性，那么问题就来了：宇宙中的规律是怎么来的？面对这个问题就有两种回答，一种回答叫创造论，一种叫进化论。创造论认为：宇宙为什么那么和谐啊，为什么那么有规律啊，为什么那么地充满目的性？这个目的性就是一个哲学概念了，和谐就暗示着一种目的性。”“世界原本无序的，是没有什么规律性、目的性和统一性的，随着世界逐渐的发展，它慢慢地有了统一性和方向性，所以这个世界就从一个无序的世界变成一个有序的世界，进而变成一个和谐的世界。这就是世界的发展，这就是世界的进化论，这就是我们今天相信的科学。所以目的论和进化论就成为相互对立的观点。”“到底有没有自然律，还是我们信仰自然律仅仅是出于我们热爱秩序的天性？这个问题更加具有颠覆性，这个问题使得我们研究自然科学的人面临更严峻的挑战。自然规律是不是客观存在？还是由于我们热爱秩序的天性使得我们把规律赋予自然事物？这是当代最伟大的哲学家康德的观点，他认为是我们人给自然界立法，是我们把规律赋予给客观事物，然后再反过来把它作为对象来加以研究。康德对哲学界的影响，迄今为止，没有一个人能够超过他，而且他对科学界的影响也是至关重要的。对于这个问题，我不做结论，事实上也不可能有结论。”

笔者就此认为：中国古代哲学认为“万物一体”，所以说“世界是统一的”。中国古代哲学认为统一的世界，其运行是遵循其自然法则及规律的，所以说“世界也是和谐的” 。主宰支配世界，其运行的法则及规律，是源于世界万事万物其运行有先生后死之序，所以说“世界万事万物其运行是有序的”。“先生后死之序” 又决定万事万物从“有序”走向“无序”，“有序”走向“生存”，而“无序”走向“死亡”。“有序”有生，“无序”无生，“有序”有“常”，“无序”无“常”， “无常叫你三更到，岂能容人到五更” 。生命：口令之“命”是节奏，节奏有序则生，无序则死。“有序”是指节奏有序，节奏有序就和谐，“无序”就紊乱。宇宙之运行是“随机性”，绝无“目的性”。“上善若水” 就是说的这个“随机性”，水往低处流，畅行则流，受阻则止。冲墙决壁势不可挡之洪水例外。“天道无亲”说明其无“目的性”。正因为无“目的性”，才叫“自然无为”， “无为”就是无“目的性”，人之“有为”才有“目的性”。

宇宙中的规律是怎么来的？这种规律不是外来的，而是其“自身属性”。创造论认为：宇宙和谐而有规律，是有目的性的，和谐就暗示着一种目的性。“世界原本无序的，是没有规律性、目的性和统一性的，随着世界逐渐的发展，有了统一性和方向性，所从一个无序变成一个有序而和谐，这就是世界的进化论。