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——解读《老子》二十六章 原文：重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主，而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。 [解读] （一）重为轻根，静为躁君。孤立地来看这两句，并不使人明白它的道理。从物理学的角度来看重与轻，只是重量大小不同而已；重者沉，轻者浮，并不存在有“重为轻的根本”的依托关系。从人的情绪表露出来的形态来看，安静与浮躁并不存在有“静为躁的主宰”的依托关系。 重和轻还有其他的意思，重要与不重要，重视与轻视，贵重与不贵重等。静与躁没有其他多的词义，就是安静与浮躁。从这些词义来看，只有人才能作出判断：谁重要谁不重要，谁重视谁轻视，谁贵重谁不重；谁安静谁浮躁。如果从这个意义出发，“重为轻根，静为躁君”还有点道理。但是，不能说“重是轻的根本，静是躁的主宰”；正确的理解应该是“重与轻相比，重是根本；静与躁相比，静是主宰”。因为“重是根本”、“静是主宰”是对人而言的，抛开人说“重是轻根”、“静是躁君”是毫无意义的。 还值得提出来的是，“重为轻根，静为躁君”这仅是本章提出来的一个命题，还有待于证明，不能先入为主把它看成具有客观规律性。所以，下文就列举了一个例子用来证明这个命题。 （二）是以君子终日行，不离辎重；虽有荣观，燕处超然。 这一句就是叙事写实，按照君子、行、辎重的情节来理解：有一个君子者率随从一干人等带着生活用品辎重，乘车远巡。轻车快行，重车压后，一路风餐露宿，君子日行，不离辎重。路经有闹市，车水马龙，灯红酒绿，歌声绕梁；君子不止，处之泰然，催马扬鞭，继续前行。 这位 君子本来可以轻车快行，到达闹市，住豪华宾馆，品佳肴美酒，解鞍马劳顿之疲。可是，这位君子体察民情，不侵扰百姓，吃自带的食物，宿自带的帐篷，悠然自如，何乐而不为？这位君子认为，辎重比轻车重要，不然就要饿肚子、夜不能寐。就是因为这位君子“虽有荣观，燕处超然”，所以这位君子才“终日行，不离辎重。看来，这位君子是个有道之君。有道之君知和行统一，“燕处超然”是知，“不离辎重”是行，知行合一，国家之幸，百姓之福。 《老子》通过对这位君子出巡的描述，道出了一个哲理： “重为轻根，静为躁君”。 这两句话的普遍意义在于： 对于这位君子而言，重为根本；处之泰然为主宰。对于一国之君来讲，人民的利益即国家利益为重是根本，君主的心灵纯净、无私欲是主宰。 （三）奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 这一段讲的“万乘之主”和上一段讲的“终日行的君子”是完全相反类型的人物，如果说“终日行的君子”是勤正爱民的开明君主的话，这个“万乘之主”就是横征暴敛的昏君。 这一段没有情节描述，而是直接用一反问句点明他是昏君。“奈何万乘之主而以身轻天下？”句子中“奈何”放在句首作状语，表示无可奈何，怎么办？主语是“万乘之主”，表示一个拥有万辆车马的大国之君。“以身”状语，表示凭借自我。“轻”动词作谓语，作“轻视”义，不重视。“天下”宾语，天下也就是国家。“轻天下”就是轻视国家，不重视国家；有的版本为“轻于天下”是不对的，把“轻”理解为意动词也是不对的。 “奈何万乘之主而以身轻天？”因为是反问句，无疑而问，不是问原因而是对结果无可奈何，因此可以译为陈述句：无可奈何，一个大国的君主却把自己（利益）看得比国家（利益）还重要。 对于这样的君主怎么办？没有办法，只能是：“轻则失根，躁则失君。”君主自己跟国家相比，自己为轻，国家为重为根。这位君主轻视国家，就失去了根本，国家就要垮塌。这位君主看重自己，私欲膨胀为“躁”，狂躁而失去了“静的主宰”，这位君主也该下台了。“轻则失根，躁则失君”就是讲的这个意思。 到这里全章内容就解读完了，下面谈一点感想。 [感想] 《老子》在这一章讲的实质上是讲矛盾及其矛盾的主要方面的问题。一般来说，“重与轻”、“静与躁”分别是一对矛盾，它们统一于终日行的君子身上。“重与轻”表现在君子的行动决策上，重是根本，是矛盾的主要方面，轻是次要方面。因此，“重为轻根”决定了君子终日行吃住在路上的特征。 “静与躁”表现在君子的思想上，“静”是矛盾的主要方面，是主宰，“躁”是从属地位。君子心灵纯净无贪欲的意识占统治地位，所以才能“虽有荣观，燕处超然”。表现出这位君子的开明、贤达。 把它上升到理论层面，则表述为：矛盾着的两方面中，必有一方是主要的，他方面是次要的。其主要的方面，即所谓矛盾起主导作用的方面。事物的性质，主要地是由取得支配地位的矛盾的主要方面所规定的。这个理论可以作为办一切事情之前，进行决策的一种重要的方法，也是判断一件事对错的方法。无妨举例说明。 1、“贫穷不是社会主义”，这个论断对不对？ “社会主义”是一种社会形态，它与资本主义相对应，同时存在于当今世界。也就是说，在当今世界同时存在社会主义国家和资本主义国家。它们的本质区别在哪里呢？无产阶级专政的国家是社会主义国家，资产阶级专政的国家是资本主义国家。由此可以判断，一个国家的无产阶级通过革命斗争，夺取政权，建立无产阶级专政，以生产资料公有制为基础的社会制度，就是社会主义。它包含了两个方面，一个方面是政治制度，即无产阶级专政；另一个方面是经济制度，即生产资料公有制。而政治制度是主要方面，是根本。 按照“贫穷不是社会主义”反推，富裕才是社会主义，这大概是言者的本意。不管是“贫穷”还是“富裕”都不能成为社会主义的条件或标准，只有符合无产阶级专政和生产资产公有制这两个条件，才是社会主义社会。看来，这个言者搞不清楚什么是社会主义？不知道“社会主义”这个事物的根本是什么？所以，妄加议论说出没有油盐的一句废话，就如同“贫穷不是资本主义”、“贫穷不是资产阶级”、贫穷不是地主阶级”等等一样的废话。 2、“时间就是金钱，效率就是生命！”这个口号对不对？ 这兩句口号的本意表示时间同金钱一样重要，效率犹如生命一样重要。中国有一句说时间重要的俗语：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。这句话的含义是什么？“光阴”就是时间，把时期量化用一寸很小一段长的时间，与一寸等量长的黄金作比较，寸金难买寸光阴，说明时间是用金钱买不来的。 孔子的观点，“子在川上曰：逝者如斯夫，不舎昼夜”。他说的“逝者”也可以理解为时间，时间就像这水一样，日夜不间断地流逝了，再也回不来了。孔子的这个说法很符合逻辑。 英国科学家霍金写了一本书《时间简史》，书中讲的是宇宙，讲宇宙的过去是怎样形成，随后的发展、变化，不间断地连续过程，这就是时间简史。时间是什么？时间是物质存在的一种客观形式，由过去、现在、将来构成的连续不断的系统。是物质的运动、变化的持续性的表现。 魯迅先生说：“美国人说，时间就是金钱；但我想：时间就是性命。无端耗费别人的时间，其实是无异于谋财害命的。“性命”就是人的生命，人从娘肚里生出来慢慢长大，从婴儿经过童年、少年、青年、壮年、老年直到死亡，是人一生发育、生长，变化连续性的过程，符合物质的运动、变化的持续性表现，所以“时间就是生命”的说法是合乎逻辑的。 但是，“时间就是金钱”这话本身不存在逻辑联系，金钱虽然是物，但它自身并不运动，更没有变化，金钱完全不具备时间那样的特征，因此把时间比做金钱是牛头不对马嘴。那么，时间和金钱是怎么凑合在一起的呢？美国人富兰克林在写于1748年的《给一个年轻商人的忠告》中说：“切记，时间就是金钱。假如一个人凭自己的劳动一天能挣十先令，那么，如果他这天外出或闲坐半天，即使这期间只花了六便士，也不能认为这就是他全部的耗费；他其实花掉了，或应说是白扔了另外五个先令。”美国人本杰明·富兰克林不仅讲出了“时间就是金钱”这种近乎“真理”的话，而且道出了一个人乃至一个资本家生財之道的真谛。 资本家是不劳动的，而雇佣劳动者创造的社会价值，属于资本家的剩余价值就是金钱，所以 金钱具有孳生繁衍性。金钱可生金钱。孳生的金钱又可再生，如此生生不己。从这个意义上来讲，“时间就是金钱”是赤裸裸的资产阶级的口号。无产阶级专政的社会主义国家，提倡发展生产、保障供给，不断满足劳动人民日益增长的物质文化生活需求。社会主义的核心价值观是富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善。它是人生追求的目标，是人生遵循的社会公德，是人生践行的准则。人生不应该追求金钱，若把生命为金钱而死，豈不是“鸟为食亡”一般的禽兽吗？ “效率就是生命”是跟“时间就是金钱”相配套的，不值一谈。“效率”和“生命”没有可比性，如果说“效率“如同“生命”一样重要，那是草菅人命。所谓“效率”无非就是单位时间内完成的工作量，要提高人工效率除了加班加点还有啥？这不是资本家惯用的手段吗？“无端耗费别人的时间，其实是无异于谋财害命的。”资产阶级为了赚取更高利润，使社会生产实现了机械化、电气化、自动化，因此，效率产生于“三化”之中，同生命毫无关系。 “效率就是生命”有何意义？难道是让外国资本家来赚取中国的人口红利吗？豈有此理！ “时间就是金钱，效率就是生命！”这两句口号错在什么地方？按照《老子》“重为轻根，静为躁君”的观点来判断：这两句口号错在把“金钱”和“效率”看得太重，以至于把“生命”和“时间”贬低了。“金钱”只是社会物质交换中的媒介，离开了物质，“金钱”屁都不是。“金钱”是身外之物，生不带来死不带去，是上不了档次的东西。而人生是时间的延续，是生命的延续，用金钱是买不来的。因此，“时间”和“生命”应看成是重，是根本，不能和“金钱”划等号。提出这个口号“时间就是金钱，效率就是生命”，就是“轻则失根，躁则失君”，中国社会所出现的一切滥象，都是这两句口号惹的祸。这两句口号所起的作用就是抓紧时间拼命地赚钱，什么来钱最快最多就来什么，回头仔细想想是不是这样走过来的？失根就是亡国，失君就是亡党？！ |
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