讲授（原创）：彦东整理：恒素一心 秋心居士（注明：文稿内容未经讲授者本人审核校对）
上一讲“夫上古圣人之教下也，皆谓之”；这一讲的是“夫上古圣人之教也，下皆为之”；这是两个版本，也都说的通。如果按照上一讲来讲呢，就是说：上古圣人教育当时的老百姓。 他把这个“下”字移到了后面“下皆为之”，那就是说上古圣人的教化，下面的老百姓呢，都能做到。 这一句的分歧所在，实际上无关紧要，重点呢，是在后文。
黄帝内经养生观这几句是非常重要的。作为有智慧的人可能听到这句话就明白怎么做了，但是对于大多数人来讲，可能没有办法有具体的体会认知。 虚邪贼风 上一讲讲到虚风呢，就是四季的不正之风，也就是我们现代所讲的反季节之风。 比如说在冬天，应该刮的是西北风，结果却吹成了东南风，这东南风也就是虚风了。 到了夏季，本来应该刮的是东南风，结果吹着西北风，这西北风也就是虚风了。 虚风为什么能够伤人？ 古人认为虚风违背了天地赋予人的阴阳之气，与我们自身阴阳之气发生了冲撞。在当代，我们可以结合现在的知识做一些通俗的理解。 上面讲了，冬天的时候，如果吹的是东南风，我们知道这个东南风是从南方而来，是一个暖流。冬天吹东南风，也就意味着这是一个暖冬，而暖冬的这个情况下，会使这个气候很容易产生病毒病菌等，这也就是古人所说的这个“外邪”、“邪风”，自然就容易伤人。 如果夏天刮的是西北风，我们就容易理解了，属于寒流对吧，我们在夏天的时候，阳气浮于体表，体表毛孔处于比较开放的状态，如果在那个时候，我们不小心被风给吹到了，那这个寒气，相较于冬天来讲，就更容易进入我们的体内。因为在冬天，我们的身体适应气候，我们的这个毛孔自然会闭合来抵御寒风，但在夏天，就往往不容易了。 我跟大家这样通俗的去解读这些中医的概念呢，其实是想让大家有这样的一种思维，就是因为我们中医所使用的这些术语，在我们看来呢，有些大家会感觉到比较玄，比较难以去理解，感觉比较高深。但实际上我们真正的古中医学，是建立在我们的生活常识之上的，是古人对生命、健康、疾病的观察，也是从我们生活中的常识出发的，所以我们没有必要把中医中的概念，包括阴阳五行也好，把它理解的太过于高深，就不好把握了。 贼风 上面讲的是虚邪、虚风，那么“贼风”呢？上一讲也已经讲过贼风就是小偷的意思。贼风呢，就是像小偷一样，偷偷摸摸地吹进我们身体的风，是趁我们不备，伤害我们的一种邪风。 比如说，天热的时候，很多人在家里喜欢把这个窗户开着睡，或者白天在单位的时候坐在窗口位置，也喜欢开着窗，他可能感觉这个外面也并没有风，所以开着窗他觉得应该没有太大的关系。但是，我们的这个室内和室外呢，有一个温差，这个温差，会形成空气的对流，这个对流实际上就是一种很微弱的风，这个风有些时候，我们很难能够察觉到，尤其当我们心里正盘算着某些事情，被某些工作所牵绊，或者是我们睡着了的时候，我们的身体的感受力都会随之下降，那对于那些很微弱的一些风气，我们的身体有些时候就不会做出反应，风吹过来了，我们的毛孔不会随之闭合，这个寒气啊，包括病毒什么的，就都直接进来了。 这个贼风对我们身体的伤害，很多时候是不会说立刻就表现出来的，像我们如果在外面突然受了风寒，一回家就感冒了，发烧了，受了贼风之后，可能很长一段时间，我们都没有感觉，也可能有时候会感觉脖子比较僵硬，或者身体某些部位有一些酸痛，不会太在意，但是呢，随着时间慢慢的积累，突然哪一天，因为我们情绪不对劲儿了，或者我们身体上的一些其它异常，这个贼风之血留在我们体内，可能就会突然间爆发出来，而在这个时候爆发出来的这个邪气，它所诱发的我们身体的这些不适、疾病，可能比当下我们伤风伤寒，要严重的多，也难治的多。 《内经·灵枢》里面，专门有一篇很短的文章就叫“贼风”。那我今天，就把这一篇直接拉过来，让我们对这个“虚邪贼风”有一个更具体的认识。
这里我们简单来讲一下“灵枢”，“素问”的两个意思，一个是平素问答，一个是追本溯源。而“灵枢”呢，也可以解为两层意思，一个就是，枢就是枢要，中央机关；这个灵枢呢，就是核心的意思，也就是指我们养生的价值，我们治病的核心关键所在；第二层意思呢，就是这个“灵枢”是神机妙算的意思，也就是指：在这一篇里，所谈到的治病方法非常的巧妙，非常的全面。
黄帝在这里问，他说：“您说，人之所以生病，是因为受了贼风邪气，但是我在现实中观察到啊，有的人几乎都不出家门，在家里也都非常的注意，避风避凉，这样的人，他却也生病了，这又是为什么呢？” 这个问题，实际上在我们的生活之中，在我们自己身上，在我们身边的人身上，都会有这个感受。那比如说，我们突然感冒了，突然上火了，突然身上哪儿哪儿难受啊，我们好像并没有受风受凉啊，各方面都挺注意的啊，怎么突然间就生病了呢？也没被身边人的感冒所传染啊，这是因为什么呢？ 歧伯在下面就对黄帝的这个疑问，做了很细致，很有条理的回答，我们一起来看看。
这两段，由于断句的原因，我们可以做两种解释，都说的通。 “此皆尝有所伤于湿气”就是特指：这个人曾经被湿邪所伤，而这个湿邪，藏于血液和分肉之中，这个“分肉”，就是肌肉的意思，藏于血液和肌肉之中。 另一个呢，“此皆尝有所伤”，把它作为依据，意思就更为宽泛了。就指曾经被外邪所伤，曾经被“虚邪贼风”所伤，也不仅仅指的湿气。 湿气在我们体内积累久了，会进一步变化，进一步凝聚，最后成为我们所说的痰。就是这个人曾经有被湿邪所伤，湿邪藏于血液和肌肉之中。另一个意思曾经被外邪所伤，曾经被“虚邪贼风”所伤，就是不仅仅指的湿气。就是说如果一个人当下生病时，感觉并没有受风着凉，没有遇到什么不对的情况，就是因为曾经受了虚邪贼风，但是当时没有发病出来，病气留在了体内，藏在血脉肌肉中，因为一些当下的情况，可能是情绪的原因，或者其它生活环境的变化，让病气爆发了出来。 特别讲下，湿气不仅仅只是外界的湿气，还有饮食所带来的湿气。 饮食的湿气指的是什么呢？汤汤水水就是湿的呀，难道会让我们生病吗？这种湿气指的是这些食物在我们体内消化的状态。比如说有人喜欢油腻，有人喜欢辛辣，好油腻的人，食物中有些成分无法代谢出我们体内，最后就会留在我们血液中。比如高血脂等，在中医看来，就是一种湿气，是一种藏于血液中的湿气。辣就是束辛为辣，所以吃辣，恰恰是不发散的，而是让我们脾胃里的气血变得紊乱，结果就是让我们食物中的垃圾，应该代谢出去的产物没有办法正常从身体排除，留在了我们体内，这个在我们体内成为了一种湿气。有的人喜欢咸的，口味特别重，也一样会让我们血液循环变差，让我们饮食中的代谢物无法正常排除，最后都会转化为湿气。 大家可以观察下，喜欢油腻辛辣口味重的人，很多人会感觉自己嗓子不清亮，总感觉有痰在那，气道、食管总感觉很不清爽，这就是湿生痰，脾湿生肺痰。这个痰不是说在嗓子里的才叫痰，实际上我们的五脏六腑都有痰。 痰和湿是什么状态？痰比湿更浓厚，打比方，湿气在体内像油的状态，痰就是胶水的状态。想一想我们的脏腑组织被这样一种东西包裹，会是什么样的感受？嗓子里有痰我们会感觉难受，身体的每一个细胞其实跟我们是一样的感受，也会难受。 受了外伤，休养一段时间感觉好了，但实际上外伤会让体内脏腑也受伤，也出血，内出血可能我们没有什么感觉，但这个淤血会留在我们体内，可能很长很长时间，少则几年，多则甚至几十年，我们都不会感觉到对我们身体有什么影响，有什么不舒服，但可能突然某一天，我们感觉身体哪里不对劲了，到医院一检查，结果发现生了很重的病，这个都与曾经的创伤，与我们体内残留的淤血有直接的关系。 有很多重病的人，如果去了解他们的病史，会发现很多都是在若干年前受到过外伤，在当时他们身体的创伤经过一段时间调养都已经恢复了，但是体内的淤血并没有清理，而淤血就会不断的恶化，体内的环境变的恶劣，就会使身体各组织逐渐失衡，最后就会诱发一些比较严重的疾病。 如果大家曾经受到过外伤，或者身边的人有这样的情况，在这之后感觉身体会经常出现一些小问题，到医院查也查不出来，这时候我们就要有足够的警惕，可能是体内留有淤血，这两点合起来就是痰湿淤血。 痰湿淤血，对我们的身体来说意味着什么呢？我们身体的健康离不开身体通道的畅通，气血的通道，经络的通道，神经的通道，就像一个城市的运转，离不开交通的畅通，而这个痰湿淤血会让我们体内的通道变得不畅，拥堵。当身体表体不通的时候，会对我们身体造成什么样的影响？而一旦我们的身体变得淤堵，各大通道不再畅通，意味着什么呢？ 比如在正常情况下，我们在外面被寒风吹了，我们的身体可以把寒气、邪气及时排出去，但是被痰湿淤血阻碍，很多时候进入体内的邪气就排不出去了，邪气留在体内就是一个恶性循环。
首先，大家要理解一下“腠理”的意思，大家很多人应该看过扁鹊见蔡桓公的故事，这个故事中的“腠理”指的是我们的皮下和肌肉之间那一部分，也包括我们体表的毛孔呢，也算在这一个层面。那这段话说的是什么呢？ 突然间情绪不对了，大喜大悲，生气发火，吃饭不对，坏了肚子，天气很冷穿的单薄，天气热还穿打棉袄，这些情况造成的结果就是腠理闭而不通，就是毛孔没有办法正常打开，没有办法正常排汗，体内的热量，废物没有办法正常排出去。 痰湿淤血，腠理闭——身体表里不通 简单的说，就是我们的体表堵住了，前面两句说的是我们体内被痰湿淤血堵住了，这三句话表明的是一个什么样的情况呢？就是体内堵住了，体表也堵住了，表里都不通。
如果哪一天，因为环境的刺激，体表的毛孔在某个时刻突然打开，结果受了风寒，因为整体身体是不通的，寒气进去后就不容易出来了，这时候体内又有一大堆痰湿淤血，最后体内淤堵的这些东西，一遇风寒就把这些痰湿淤血由液体冻成了固态，体内痰湿淤血凝结后，再跟身体内恶性循环不断积累下来的寒气不断相互作用，让我们的身体接近于一个冰封的状态，这样的情况我们就称之为寒痹。 有些人腰腿痛，受不了冷，受不了风，询问他，也没有感觉到是哪次受了大寒大风造成这样的。这种情况，往往就是之前所说的这一系列因素共同作用而成的结果，风湿寒痹，很多人都是这么来的，未必是哪一次突然受了大刺激、大寒、大风伤到而造成的，大部分都是日积月累而来的，发了病又觉得自己很委屈，觉得自己平时也蛮注意的，为什么就我生了这个病，这么难受？实际上这也是一个长久的因果所致。 当一个人身体表里不通时，身体内外热量的循环就会变得很差，假如这个人体质还可以，如果饮食上不太注意，好吃一些肥甘油腻，或者情绪上容易烦躁，发火，这些就会造成“郁热”，这个人就会容易出汗，使毛孔由不通转化为开放的状态； 每天坐着、站着、干活，都会出汗，这种情况下毛孔大开，人就很容易受风，这种时候不用虚邪贼风，随便一阵风，身体都抵御不了。这时候新受的邪气，加上陈旧的固邪，相互作用就会让这个人生病。
黄帝呢，对歧伯的这个回答不太满意，无法完全解答他的困惑，于是，他继续问到：现实生活中，有人也有这样的感觉，完全感觉不到自己哪里有什么不对劲的，不管是外界刺激也好，还是生活状态也好，心情也好，都感觉非常正常，那为什么还会生病呢？ 黄帝呢，说了一句很有意思的话：是因为有鬼神在作祟吗？这个病是不是因为这些天地之间的的一些力量在故意捣鬼呢？歧伯就跟他说呀，这种情况也是因为上面我说的那些原因，人体内的宿邪爆发的结果。
这种情况也是因为上面的原因产生的宿邪，“志有所恶，及有所慕”，这个人的心理要么是在厌恶某些事情，要么这个人在向往、渴望某些东西，这种情况也会让人气血内乱，这个宿邪爆发的结果，未必是这个人直接表现出生气烦躁郁闷的情绪，可能因为思想层面的一些偏失，也会让身体气血变得混乱。这就是说，平时不要以为自我感觉，平时情绪还不错，调节得还不错，也没有很过分、很激烈的不良情绪，实际上，更多的是要注意我们思想层面每天所思所想的东西，它对我们身体气血的运行也是有着直接的影响，当我们思想混乱时，即便我们的情绪还没有表现出来，但实际我们的身体已经乱了。 结果就是血气内乱，两气相搏，一个气，就是已经乱了的血气，另一个气，就是因为一系列原因留在我们体内的邪气，这两个气相互打架，使我们体内的哪些邪气，原本是在我们血管里，组织器官里，呆得平稳，隐而不发的，但是因为我们自身气血的紊乱，一下就把他们带出来了；这些邪气对我们自身紊乱的气血呢，一带出来之后，就会在我们体内到处乱窜，为非作歹，结果呢，自然就是让我们的身体生病。 这种情况下发病，在我们感觉下是非常细微的，“视而不见听而不闻”，莫名其妙就生病了，但实际上，都是因为我们身体自身的原因，一点点潜移默化所导致的，都不是凭空而来的，然后，我们不要认为我们突然间生了什么病，觉得是自己运气不好，觉得自己更方面都挺在意的，那是因为有你你没有注意到的地方造成的。 讲到这里就算把“虚邪贼风”这四个字呢，比较系统、比较详细的给大家讲明白了。那如何避免呢？我们往下看：
而这个避免的方法就来自于我们队虚邪贼风的了解，所谓知己知彼，百战不殆。 知道了什么是虚邪贼风，从何而来，如何伤害我们的身体，如何让我们生病，我们自然就懂得了如何去躲避，避免让虚邪贼风伤害我们的方法。 恬淡虚无 恬淡，清闲，虚无，没有杂念，是指我们思想处于一种宁静状态，精神处于虚灵的状态。 为什么要讲这个恬淡虚无呢？我们看前面所讲的“贼风篇”，第一段的“喜怒不节”，第二段又讲到“因而志有所恶，及有所慕”，讲的就是我们的情绪和我们的思想对我们身体的影响。 当一个人，经常处于情绪不良的状态，或者情绪不稳，起伏波动大，或者情绪还可以，但每天思虑很多，想的东西又混乱，这种状态，就会让我们身体变得很不安宁，让我们身体的气血的运行变得很紊乱，这对我们身体的健康是很不利的。 现在有研究表明，人体80%的疾病都是有不良情绪引起的，可以归为情绪性疾病。所以我们一定不要以为身体生病就是身体的事，实际上大部分疾病都是与我们心理状态有极大关系，有很多疾病实际上就是我们内心状态在身体上的一种表现。 所以《内经》在这里，就提出了“恬淡虚无，真气从之”。 我们简单讲，就是让我们的情绪平稳，少一点思虑。 也就是说，当我们处于恬淡虚无的状态时，情绪平稳少思虑的状态，我们身体的气血就能够按照我们生命本来的方式去运行运转，这种情况下，我们身体的免疫力就会到达一种最佳状态，不管遇到外邪贼风，我们身体就有足够的能力去防御它，及时的排除它。我们可以观察自然界的动物很容易受外伤，但是很少染上风寒感冒，当然瘟疫除外，同时更没有慢性病。因为动物比之于人，最大的不同就是情绪平和，没有思虑，他们打多数情况下处于恬淡虚无的状态，所以动物本身的免疫力比我们强。动物在逃脱追捕，感觉没有危险后会有个全身抖动的动作，然后会从一个紧张应激的状态回归于恬淡虚无真气从之的状态。我们可以从中领悟到养生的道理，我们的古人也是这么做的。 真气从之，真气是什么？ 那我们首先要理解这个“真气”二字，什么意思呢？很多人看武侠小说，或者武侠电影，或者关注修行的朋友，都会知道“真气”这两个字。“真气”可以有很多的解释，但是在《内经》中，或者说是我自己对《内经》的一种体会吧，这个真气是什么呢？真气，就是我们身体气血，本来的运行状态，就是我们身体能量，本来的运行状态。 就是说，当我们处在恬淡虚无这种状态之中的时候，当我们少情绪、少思虑的时候啊，我们身体的气血，就能够按照生命本来的方式去运转、去运行。这种情况下，用我们现在的话说，就是我们身体的这个免疫力，就会达到一种最佳的状态，当我们遇到了不管虚风也好，还是贼风也好，还是其他的邪气也好，我们的身体，就有足够的能力去防御，并及时排除它们。 我们可以看看自然界的动物，这些动物有时候很容易受外伤，但是，他们很少风寒感冒，当然，瘟疫除外，同时呢，它们更加没有什么慢性病，那是因为什么呢？他们这些动物比之于人最大的不同，在养生来讲的话，就是他们情绪比较平和，同时也没有思虑。他们在大多数情况下都是处于一种恬淡虚无的状态，那就是真气从之的状态，所以动物的自身的免疫力，比我们人要强。 大家有兴趣的话，可以去观察一些野生动物，大家可以去看看动物世界，有时候，看到比如说一只老鹰来追一只兔子，当这只兔子侥幸逃脱以后，我们去观察这只兔子的反应，它的身体呢，会有意识的抖动，这个抖动，其实就是在释放内心的紧张情绪，也释放掉身体肌肉的紧张，抖动完之后，它整个的身心，就又归于这个恬淡虚无的状态，就达到了一个真气重置的状态，很多自然界的动物都有这样的现象，比如：羚羊、鸭子等。 刚才讲的这些做为一般的养生，停留在这个层面已经够了。往更深了讲，就得从道家修炼学来讲，当我们达到恬淡虚无后，我们的心神是可以去引导真气的，让这个真气达到一种更加有序的运行状态，比如，我们通常所说的气功，导引术，包括印度很多这方面修炼的法门等。生命本身的这种真气从之的状态，就是当我们不被情志，思虑干扰的时候，这种真气的顺畅，实际上还是在一种比较低的层面；如果站在道家的立场上看，是一种比较低的层面，经过一种特定的修行修练，可以让我们体内的气血的运行达到一种非常高度有序的状态，一种能够被我们神识所掌控的状态，一个能够被我们的神识所掌控的状态，而这种状态呢，也就是我们在前面所讲的“形与神俱”，“形神合一”的道理。 形神合一，就是真气从之，所从的就是形从气，气从心，心从神，用道家修炼的话来说就是“练精化气，练气化神，练神还虚”，这个“虚”就是指的道，天地自然之道。 其知道者，何为知“道”？ 在这里呢，就引回了我们开篇所讲的上古之人“其知道者”，什么叫知道？在这里呢，也就是给大家做了一个阐明，这个知道，不仅仅是说我知道这个天地自然之道，知道它是怎么回事；这个知道是我们的身体和心识都合乎于道，这才叫知道。 所以，我们由此可以看到，要想真正做到知道，真正做到“法于阴阳，和于术数”，是不大容易的，作为我们普通人来讲，我们在这个最浅的层面上，知道就是我们知道天地知道是怎么一回事情，我们能在我们的生活之中，能够有心愉呢，去调试生活的方方面面，生活作息，生活细节等，能够做到，对我们的生命有所觉知，有所负责，这个也就足够了。 精神内守，病安从来。 首先这个“病安从来”这一句呢，可以说包括上一讲，包括我今天说讲的这一段，最终就是归结在这里。为的就是追求“病安从来”，“何病之有”，那我们再看前面这一句“精神内守”，何为精神内守？ 精神内守，就是我们的精气神不被放逐到外面，那什么叫被扔在外面？那比如说，今天有一个工作也好，还是生活中的事儿也好，家庭的事儿也好，让我很烦心，我这全部的心思也没都放在这件事儿上，这个呢，就叫把精气神给扔出去了；那比如说，我今天特别想干一件事儿，想要一个东西，有一个大的志向、理想，我每天我就想着这件事情，这个也叫把精气神给扔出去了。 但事实上我们知道，这是我们世俗之人每天必须要面对的，我们要生存都得要这样去过，那是不是意味着我们没法做到精神内守？这个内守实际上叫精神内觉。 精神内守，乃精神内觉之义。 觉就是觉知，当我们为一件事烦心时，这个时候我有一念我知道这个事让我心烦了，这一刹那我们的精神就已经收了回来，因为这一念我们有个觉知，就是对我们生命本身的觉知，就是知道，我当下处于一个什么样的状态，对我生命的一个感知，当我们有了这个感知时，我们这个精神就是在我们的生命之内，而不是之外。 比如说今天因为某个事某个人特别生气，在我生气的时候我们的精神是跑在外面去，突然我知道我在生气，这个觉知当下就是精神内守的状态。 精神内守，就是对自我当下生命的觉知 事实上当我们觉知到了自己在生气，并且能够敏于觉知，能够去体会当下的这种状态，这个时候也就不生气了，自然这个精神也就不在为生气的这个事，这个人所牵绊。当我们能够处于这种觉知的状态，我们知道自己在做什么，当下的我是什么样的模样，不管有多么烦心，劳累，承受着多么大的压力，艰辛，只要我们能够觉知，在这份情景中的我们自己，对自己当下的身心感受有一个觉知，对自己的观念有一个觉知，这时虽然我们的意念还在，思虑还在，但实际上我们的精神是处于一种恬淡虚无的状态。 大家可以试着去感受一下，当下是高兴也好，不高兴也好，哭也好，笑也好，你知道你在哭，知道你在笑，知道你在高兴，知道你在不高兴，如此足以。当我们事实去敏于这种觉知，我们的生命，身体就是在一种“真气从之”的状态。 所以，当我们能够做到“精神内守”，自然能达到“恬淡虚无”，这个时候我们身体的感受也自然会敏于“虚邪贼风”，我们的意识也自然懂得如何“避之有时”，我们的生命，自然也就“真气从之”，最终“病安从来”。
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