三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
问曰：若不立文字，以何为心？
答曰：汝问吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。
若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛、后佛只言其心，心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？（若起佛见，即是害佛。）递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。
佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。
若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。（福州古灵神赞禅师）
本州大中寺受业。后行脚遇百丈开悟。却回受业。本师问曰。汝离吾在外。得何事业。曰。并无事业。遂遣执役。一日。因澡身命师去垢。师乃拊背曰。好所佛堂而佛不圣。本师回首视之。师曰。佛虽不圣。且能放光。本师又一日在牕下看经。蜂子投牕纸求出。师睹之曰。世界如许广阔不肯出。钻他故纸驴年去。遂有偈曰。空门不肯出。投窗也大痴。百年钻故纸。何日出头时。本师置经。问曰。汝行脚遇何人。吾前后见汝发言异常。师曰。某甲蒙百丈和尚指个歇处。今欲报慈德耳。本师于是告众致斋。请师说法。师乃登座。举唱百丈门风曰。灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。心性无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。本师于言下感悟曰。何期垂老得闻极则事。师后住古灵。聚徒数载。临迁化。剃浴声钟告众曰。汝等诸人。还识无声三昧否。众曰。不识。师曰。汝等静听。莫别思惟。众皆侧聆。师俨然顺寂。塔存本山。）昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。（据《大方广三戒经》、《大盘涅盘经》等载，尊者曾随侍佛陀尼二十年，曾读诵十二部经。出家后，断欲界之烦恼，发得第四禅定。后因亲近恶友，认为无涅盘之法，起否定因果之邪念，且对佛陀起恶心。一次，佛祖住在王舍城，于初夜为天帝释阐说佛法精要。善星，又作善宿，音译须那呵多、须那刹多罗。根据当时的习俗，弟子应服侍师父睡下后才能休息。尊者见佛祖久说不倦，心生恼恨。他想起王舍城中，若有小孩啼哭不止，父母便吓唬说：“再哭就把你交给薄拘罗鬼。”于是，对佛祖进行恫吓：“快回禅堂去，薄拘罗鬼来了！”受到佛祖的叱责。于是四禅退失，其后，佛祖经常为善星专门说法，但他仍恶心不改，遂以生身堕入阿鼻无间地狱。故称阐提（即不成佛之意）比丘，又称四禅比丘。经地狱之苦，遂改恶从善，勤修梵行，证得阿罗汉果。）
性即是佛，佛即是自在人，无事、无作人（只管自在，无事，无作即可）。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也（可惜实在少见）。
