 蒋维乔先生将静坐法推广于世，从理论至方法详细而生动，对于自己的修行所得毫无保留的公诸于世，对改善中国历来有一技则秘不示人的陋习有着深远的影响。望大家能常常修习，自然无上妙用。 “大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷……静胜躁，寒胜热，清净为天下正”，世人皆以为运动为养生要领而过度追求运动量，却不知在道医看来，生命之长久在于“固蒂深根”四个字，保养元气使其少做亏耗，是长养生命之根的关键。而保养元气关键又在于一个“静”字，常做清净，节嗜欲，则精气不泄，长生久视。 故静功修炼是道医中的一个重要功课，静功不同运动，看着好像无所作为，但正是应了大盈若冲，其用不穷的理儿。静功之中，静坐是一个比较简单的方法，而静坐里，因是子静坐养生法又是一个最容易入手的法门。今儿就给大家介绍一下，期有所裨益。  因是子静坐养生法是由蒋维乔先生（1873－1958）所创，蒋先生是我国民国时期著名教育家、哲学家、道医、养生家，因青年时代主张“不主故常，而唯其是从之”，自号因是子。蒋先生自幼体弱，青年时代更患结核恶疾，自此认真钻研静坐养生之法，最终治愈恶疾，得享长寿。其“因是子”之号也成为后世静坐养生的一个标签。  静坐首先对坐姿有所要求，不同于其他功法的繁杂，因是子静坐法中对姿势的要求多元且自然：骨骼柔韧之人可以用双盘法，这种姿势的好处是两膝盖必定紧贴坐垫上，坐的姿势自然端正，不会向四面倾斜。而“双盘膝姿势，不容易学，中年以上的上，学起来更难，不必勉强”。所以双盘不行之人可以选择单盘膝，缺点就在于一侧膝盖不能紧贴地面，所以会有久坐后身体倾斜的弊端，但是蒋维乔先生又说：“只要你自己觉得歪斜，慢慢改正，也没有妨碍的。” 如果单盘膝也做不到的人，还可以选择下盘法，但是这个姿势两个膝盖都落空了，要随时注意改正姿势，不要倾斜。对于年纪太大或者两腿难以盘曲的人来说，蒋维乔先生又提出平坐法亦可，“但须把左脚跟靠在右脚背，叫做团结四肢，或两脚底平放地面也可，但腿与脚掌，要保持九十度直角。”由此可见，仅就坐姿的选择，蒋维乔先生就给出了四种选择，而非强行要求某一特定姿势，可见其方法的普适性及一任自然的指导思想。 大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。 大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。 大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。 精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。 “大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。 为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。 大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。 人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。 有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。 大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。 天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。 最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。 人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。 生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。 悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。 生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。 人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。 因是子养生法将呼吸法分为自然呼吸与正呼吸，正呼吸即当今的腹式逆式呼吸，吸气时脐下腹部用力回收，呼气时脐下腹部竭力外扩。自然呼吸则是腹式呼吸之意，即吸气时扩张下腹，呼气时收缩下腹。先生对此两种方法并无强制的要求：“无论自然呼吸与正呼吸，其目的皆在使横膈膜运动。正呼吸者，乃用人功使腹部之张缩，逆乎自然，而使横膈膜之弛张更甚，运动更易耳。然学者习之，有宜有不宜，故知此法参用人功，非人人可学，不若自然呼吸之毫无流弊也。”作者此意虽指出了正呼吸的优势，但是同时客观的指出这样的方法并非人人适宜，练习静坐法的人应该顺其自然，不应刻意而为之。 静坐中，许多流派都强调要“意守丹田”、“导气入丹田”，但以后天意念操控气机是静坐导引中较难的内容，自习者常有因此走火入魔者。对此蒋维乔先生直言：“镇定下腹，即所以安定重心。然亦非有意运力入腹，乃集中心意于下腹也。”此观点则合于中国道家修炼与中国内家拳术的“着意不着力”，认为意到则气到，一味蛮力只会造成经脉滞涩不通，反而变生流弊。对于初学者来说，这样一任自然的方法要更加合适。  静坐能否见功，最在调伏三毒，调之以修观的方法。三毒为贪欲、嗔恚、愚痴。蒋维乔先生明确的指出：“此三者，吾人自有生以俱来，一切烦恼，由之而生，故亦称根本烦恼。为修道之大障碍。故必须调伏之。”贪欲之中，最根本者为淫欲。道医认为，纵欲的危害，最现实也最客观的即使损人元精，轻者萎靡颓废，重者元气败亡、年华早逝亦不在少数。且一切修行的基础即在元气充足，元气亏虚，则炼精化气、炼气还神皆为一纸空谈。所以，常人当节制房事，而修行之人于此更当再三斟酌。 嗔恚由贪欲而起，常人遇到自己喜欢的东西便想得到，“得之则喜，不得则嗔。嗔恚不已，必至斗争仇杀”，乃至犯下杀戮罪恶。因此嗔恚对于修行也尤为可怖，轻则令人心烦，甚至怒，怒则气血逆行，常人尚且可因怒致疾，修行之人若怀嗔恚而致气血妄行，不惟前功尽弃，身体受到的伤害也是异于常人的。“愚痴即无明，三毒之中，最难破除”。所谓“秀才遇上兵”，愚痴之人被各种妄想蒙蔽了本来清如明镜的心，实行种种颠倒作为，而自身却毫无察觉。三毒之中，贪嗔两毒，人常知之，而愚痴者往往难以自知，不自知而妄自尊大，于修行之中也是可怕之极的。 对于三毒的调伏，作者主张修心。淫欲多者觉男女身如一革囊，外形虽美，内实满贮粪臭；嗔恚多者常想我与众生向来平等，没有彼此之分别，怨亲平等，悲悯众生；愚痴者常思世间万事万物皆从内因外缘而生，破除自己的固执，了解“凡物之生，了无自性，我身亦然”。静坐中之调心是指初学者静坐后，常常心猿意马，内心杂念不住产生。较之于三毒之根本上的危害，静坐中的调心则更加具体。蒋维乔先生总结静坐中常见的两种情况，一为“心中散乱，支持不定”；一为“心中昏沉，易致瞌睡”。治散乱，应当放下一切，专心一念，存想脐间，自能徐徐安定。治昏沉，则早晨静坐可免，或以数息的方法，从一至十，不要数乱，久之即散乱昏沉皆免。  奇经八脉是中国传统文化经络中的概念，既是道家修炼的关键之处，也是医家治疗与养生中不可忽视的要素。蒋维乔先生在晚年通过静坐的体会，对这一当今的科学难题，做出了详细生动的说明。例如：“后来每夕都是这样，中宫好像有一机关在那里旋转，渐渐上升至头顶，头顶就随之转动，动极之后，突然停于两眉中间；继而中宫又动，从左肩到左腿，好像电线，绕半身作一斜圈而转，床帐也为之震动，动极突然而停；又从后脑震动，动力自脊背而下，突然停于尾闾；又从右肩到右腿，也像电线，绕半身作一斜圈而转，动极突停。这样从左右腿绕半身作斜圈，就是打通了阴阳跷、阴阳维四脉，因此我初步体会了奇经八脉与神经机能的一致性，绝不是玄虚的假设。” 对于经络的体验，中国自古以来就有诸多道家、医家的著作对此进行描述，但是往往用词深奥晦涩，令人读后不知所云。有坊间的说法，这些内容是极为机密的，随意泄露会遭到天谴，所以历代很难找到能令普通人一读即通的著作。而蒋维乔先生为了大众的利益，对此所谓秘密尽数吐露，着实令人敬佩。后人有臆测，蒋维乔先生身体如此健康却在八十五岁无疾而终，似乎与此有着某种联系。 蒋维乔先生将静坐法推广于世，从理论至方法详细而生动，对于自己的修行所得毫无保留的公诸于世，对改善中国历来有一技则秘不示人的陋习有着深远的影响。其静坐修行之法，因效宏且便捷，故广为流传。如今我们也借此平台向大家介绍，望大家能常常修习，自然无上妙用。 在人生的路上，我们总是忙于汲汲营营地追求满足物质上的欲望，却忘记生而为人的真正意义；我们常常忙着左顾右盼地评断别人，却忘了应先审视自己、认识自己。我们又当，如何获得幸福、成功、圆满的人生？道法的智慧，提供我们认识自己的方向，并为探寻时所升起的疑惑，提出最切实的建议。关注道缘，从这里开始遇见你的信仰！ |
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