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《长部.帝释所问经》：如是我闻。一时，世尊住摩揭陀国王舍城，东安巴产达婆罗门聚落之北，毗陀山因陀娑罗窟。 见已，彼言忉利诸天曰：“诸天！彼世尊住摩揭陀因陀娑罗 复次，天主帝释，言乾闼婆子般遮翼(五髻)：“般遮翼！彼世尊住因陀娑罗窟，今我等为见彼世尊，诣往如何？” 般遮翼应诺帝释：“唯然，卿。”乾闼婆子般遮翼，即持麦鲁瓦木之黄琴，加入天主帝释之随行。 其时，由此诸天之神威，毗陀山甚是光芒、遍耀，安巴产达婆罗门聚落亦然。 而毗陀山四边聚落之诸人，如是言：“毗陀山，今正在燃火、光焰上辉。何故毗陀山甚是遍耀，安巴产达婆罗门聚落亦然耶？”彼等恐惧而毛发竖立。 然，天主帝释言乾闼婆子曰：“般遮翼！想如来在行禅定、恬悦禅定之静居，如我等者，似难接近。 然汝先去怡悦世尊，而后，我等为见世尊、应供、等正觉者而往诣如何？” 立于一面，立于一面之般遮翼弹麦鲁瓦木之黄琴，怡悦于佛、法、圣僧，爱乐而唱歌曰：“跋陀如日耀、礼拜耽浮楼、美女我欢喜、因此汝得生、 流汗遇清风、苛渴得甘泉、如圣乐得法、我爱汝天女、病患得良药、饥饿得美食、跋陀我之心、思虑而恍惚、汝水使止息、阳炎之苛热、如象受煎迫、我投汝怀抱、 犹如华粉末、浮游冷莲池、似象被深钩、枪刺难制伏、见汝之美奶、令我心昏迷、不知止行术、为汝泥沉思、我心昏醉变、如鱼吞钩饵、永无救还回、 两股美跋陀、美眸纠缠我、玉手拥抱我、一心我愿此、波发之美女、我迷恋不止、似圣者供物、越来越盛行、悉身娇美女、我为如圣者、善德悉汝共、 其身结缠我、奶身美丽舍、汝兄于此世、为汝诸功德、我当结其果、美女如日耀、释迦牟尼佛、由禅定一心、智慧及正念、如求于常住、而我欲求汝、 然而牟尼佛、无上正觉者、似甚恬悦乐、如是我亦然、与汝契喜悦、忉利天帝释、垂赐御恩惠、跋陀尔我愿、如是呜呼求、我恋强坚固、贤慧汝天女、不久似花开、如沙罗辉耀、我伏拜汝父、彼女如斯美。” 歌已，世尊言乾闼婆子曰：“般遮翼！今汝之歌声和于弦音，弦音和于歌声，而歌声不劣于弦音，弦音亦不劣于歌声。然悦于佛、法、圣者，爱乐而歌此，汝总有枯萎之时。” “世尊！世尊初成正觉时，住尼连禅河岸之阿阇恕罗榕树下。其时，对于乾闼婆王浮耽楼，有如日辉耀之跋陀美女，我甚思恋。 然彼女另有意中之男人，是御者摩兜丽子尸汉为之所思恋。我如何觅求，始能得彼女，即持此麦鲁瓦木之黄琴，到乾闼婆王耽浮楼之宫居。 到已，我弹麦鲁瓦木之黄琴，悦于佛、法、圣者，爱乐而唱此歌：‘跋陀如日耀…乃至…彼女如斯美。’ 尔时，天主帝释如是思惟：“然，乾闼婆子般遮翼与世尊，又世尊与般遮翼互相致谊问候。” 其时，由此诸天之威神力，使坦坦不平、恢恢狭小，荫暗之因陀娑罗窟内，大现光明。 然，世尊告天主帝释曰：“帝释汝之任务繁忙，来临此处，甚是奇特，甚是稀有。” ‘然者，夫人，世尊从彼三昧起时，代为禀告我言：天主帝释及宰相扈从俱，顶礼世尊之足。’
然我亲自见此：如来、应供、等正觉者之出现于世，天众增加而阿修罗减少。 世尊！于此迦毗罗城，有信仰佛、法、僧，戒之具足者瞿毗释女。皆舍弃女心而起丈夫心，身坏命终，生于善趣天界，为忉利天伴，成为我等之公子。 而于此处，可知此天子名为瞿波。然，更有三比丘，于世尊之处修梵行，而生于低位之乾闼婆。 彼等唯有享受五欲之快乐，来我等之处，供御奉事。我等之处，供御奉事之彼等，被天子瞿波咎责言：‘卿等未曾听闻世尊之法乎！ 然而卿等，于世尊之处修梵行，却生于低位之乾闼婆，见同修梵行，却生于低位之乾闼婆，此愚痴是我等所见者乎？’ 世尊！天子瞿波所咎责彼等三人之中，既二人得念，生于梵辅天之位，有一人还住于其他之欲乐。 “我乃具眼者、之优婆夷也、名称为瞿毗、净信佛与法、喜欢事僧伽、我于彼佛法、善巧随行故、得生忉利天。 今为帝释子、有大威力光、知我是瞿波、汝前世比丘、今成乾闼婆、我见住者等、同于前世时、皆瞿昙弟子、 在家甚忙碌、
真诚奉事彼、不受世尊法、彼等之颜面、向于何处耶、具眼之正觉、当知法是身、我等唯种种、奉事彼卿等、 二人尽五欲、于神起焦虑、开光明正法、有此之因何、弟子谁不疑、断惑超暴流、佛圣者人王、我等奉归命。’ 尔时，世尊如是思惟：“此帝释实是长时清净无垢，彼不论问我如何事，皆有重要意义而非徒然。又问而对所答之旨趣，彼立即领解。” 时允许之天主帝释，又问世尊曰：“然，世尊！因如何之结缚，天、人、阿修罗、乾闼婆及其他诸众， 彼等虽如是念：‘我等无恚心、无刑罚、无敌对、无嗔心而过日。’然而，还是恚心、嗔心、敌对而过日。” 如是，天主帝释，欢喜信受世尊之所说，更问曰：“然，世尊！嫉与悭是以何为缘，由何而起，由何而生，以何为源？” “然，世尊！善灭妄想诸支，而得至圣道之比丘，依何而行耶？” 于此，觉得‘我亲近此喜，恶法增长，善法减少者。’如是之喜，即不可亲近。 又于此，觉得‘我亲近此喜，恶法减少，善法增长者。’如是之喜，即可亲近。 于此中，有有寻、伺及无寻、伺者，无寻、伺者为殊胜。 今言：‘我说忧有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？ 于此，觉得‘我亲近此忧，恶法增长，善法减少者。’如是之忧，即不可亲近。 又于此，觉得‘我亲近此忧，恶法减少，善法增长者。’如是之忧，即可亲近。 于此中，有有寻、伺及无寻、伺者，无寻、伺者为殊胜。 今言：‘我说舍有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？ 于此，觉得‘我亲近此舍，恶法增长，善法减少者。’如是之舍，即不可亲近。 又于此，觉得‘我亲近此舍，恶法减少，善法增长者。’如是之舍，即可亲近。 于此中，有有寻、伺及无寻、伺者，无寻、伺者为殊胜。 天主帝释，如是欢喜信受世尊之所说，而更问曰：“然，世尊！得波罗提木叉律仪之比丘，依何而行耶？” 帝释！今言：‘我说身业有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？ 帝释！今言：‘我说意业（遍求、遍寻），有可亲近及不可亲近之二者。’乃由何而如是言耶？ 是故言：‘我说意业有可亲近及不可亲近之二者。’得波罗提木叉律仪之比丘，乃依此而行也。” 天主帝释，如是欢喜信受世尊之所说，而更问曰：“然，世尊！得诸根律仪之比丘，依何而行耶？” 世尊！以眼知色，如亲近之，恶法增长而善法减少者，以眼所知之色乃不可亲近。又，以眼知色，如亲近之，恶法减少而善法增长者，以眼所知之色乃可亲近。 又，以耳知声…以鼻知香…以舌知味…以身知触…以意知法，如亲近之，恶法增长而善法减少者，以意所知之法乃不可亲近。又，以意知法，恶法减少而善法增长者，以意所知之法乃可亲近。 如是，天主帝释，欢喜世尊之所说而更问曰：“然，世尊！凡沙门、婆罗门，对其信念、戒行、欲求、意趣为同一耶？” “然，世尊！凡沙门、婆罗门，对其依凭、安稳、梵行、灭度，是为究竟耶？” “帝释！汝曾以此等问其他之沙门、婆罗门耶？” 彼等更问：‘帝释为何事来此处耶？’我为请教所闻所习之法，彼等雀跃欢喜曰：‘我等见天主帝释，来请问我等而为之解答。’ 然，彼等则以我为弟子，但我实非彼等之弟子。今，我是世尊之弟子，已成为预流不堕恶趣，决定向正觉也。” “世尊！以前我曾证得如是之欢喜。” 然，世尊！我得欢喜是依据刀杖，而非依于厌离、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃也。 “帝释！卿思惟如何果报，而言证得如是之欢喜耶？” 舍非人之生、我由天转殁、自己心欣求、入胎而不迷。所问住不迷、得喜过日我、唯于慧念住。正行住之我、正觉智慧具、我住此归寂。 然舍人之生、我由人转殁、成生天上界、再成为天神。天神甚殊胜、有名色究竟、此身最后住。世尊！我思惟此六种之果报，证得如是之欢喜。 帝释曰：我唯疑犹豫、不得随所欲、长久迷彷徨、寻求访如来、彼等兰若住、我访彼沙门、彼当是觉人、思而往亲近、‘何者是有得、何者为有失’、 如是问彼等、彼为不知道、来者是帝释、我知彼等问、‘如何卿帝释、而来于此处’、我闻法所习、倾耳谛听教、彼皆喜此言、‘我见彼帝释’、 时我寻访佛、以断疑犹豫、而奉正等觉、此身无怖畏、佛陀无比亲、折除爱欲箭、无等大雄佛、我此顶礼彼、我等彼诸天、俱应礼梵天、今皆向世尊、我等诚顶礼、彼佛正觉者、尊师无上士、天看此世中、无有能比者。 尔时，天主帝释言乾闼婆曰：“噢，般遮翼！汝令世尊怡悦，对我裨益甚多。汝令世尊怡悦已，我等诣见世尊、应供、等正觉者。我是父亲，使汝为乾闼婆王，而汝幢憬的跋陀，赐给汝。” 如是天主帝释之请问，世尊解答此，是故此宣说，名为“帝释所问经。” |
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