观察念头是大多数人所忽略的首要事情。妄念一起，我们便开始批判或评论它。这表示我们「陷入」妄念里而非「斩断」妄念。虽然我们知道，但是「陷入」了妄念，而不知道要「观照」妄念。当我们陷入于妄念，就造作出有模有样的事物，这造作叫「行」。
这是快捷方式：当念头升起时，立即觉知，这就是真正的修习佛法。规律地动作只是一种方便法（藉以帮助我们看见念头）。
然而知道每个身体动作只是观察心念起伏的第一个步骤。当练习动中禅时，念头当然会生起。这是一个非常重要的阶段，因为大部分人并不了解心是如何运作，也不能看清自己的念头。
当一个念头生起时，
知道它生起并且让它灭去，
借着观察每个身体的动作，
可以让你看见念头。
当念头起时，立刻看见，
不管想的是什么，都能如实观照。
但是「看见」是指在念头外面做有距离的观察，这能令你立刻觉知每一念头的生起，而不使它再延续不断。
痛苦与烦恼的产生源自于无法看清念头。念头本身并不是苦。当念头来时，我们无法同时知道、看到和了解它，因而陷入其中，贪、瞋、痴随之而来，并令人感到痛苦。
假使我们能不断地培养自觉，当念头来时，我们立刻知道，一而再，再而三，心在此时会改变。「正道」从此开始，这就是涅乐(苦灭)的起点。
动中禅禅修最直接的方法是知道身体的每一个动作，知道心念的起伏。
重要的是不论到什么地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。
托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行；若认为修行就不用做什么、不用工作、不用谋生，这是不正确的，而这些我都经历过。
当我们有觉性时我们会与念头分离而看见念头。
你们不该花太多的注意力在动作上，但要运用觉性观照那些概念思维上的念头。只要被动地看着念头即可，不要“盯”着它。当念头生起时，就让它自然地消失。其实并没有无明。当我们没有察觉的时候，无明才会生起。
当我们能够随时看见念头时，不论那是什么样的念头，我们每次都能战胜它们。能够看见念头的人便趋向于涅盘。之后我们将会到达某种境界，某种内在事件将会突然生起。如果念头很迅速，慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉，慧也会很深沉。假使两者同样深沉而互相撞击，那么某种潜藏于每个人之中的状态就会突然出现。此时眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、香、味、触、法。就好像拆开汽车的驱动机械装置一样，因为零件已经彼此独立了，所以车子虽然还在，却已无法再被开动。
看到念头的来源是一个非常重要的起点。正道会从这个起点开始自行展现在你面前。--
隆波田尊者
问：当我们看念头以及念头的来源时，痛苦以及各种紧张是否终止了？
答：尚未终止，因为只知道它时，尚未进一步处理它。只是知道、看到念头，看到念头的来源时，有时仍会遗失。譬如也许每天我们只知道十次，而不知道则有更多次，因此，并未到达终点。但是，看念头的起源是摧毁愚痴的开始。--隆波田尊者
当我们用觉性观察念头，因为我们动作时有觉性，所以无论念头什么时候出现我们就会知道它。念头并没有真实的自我。念头出现时我们具有觉性并知道它，就像猫捉老鼠。老鼠刚一出现，猫就立即抓住它。同样的道理，如果在每一个动作中我们都有觉性，那么念头生起时我们就能知道它、看见它、明白它。这意味着我们化解它、征服它。长者们曾说过，征服别人一百次、一千次得到的利益不及征服自己一次得到的利益多。征服自己就是征服念头。念头生起时我们看见它、明白它，它就无法繁衍。无论何时，念头一生起我们就知道它。当我们培养了越来越多的觉性时，观智（nana-panna，圆满觉知生起的智慧，knowledge
arising from full
awareness-knowing）就会生起，这种智慧能让我们清楚地、真正地知道。
我们应该抓住核心。我教的方法的核心是要有觉性（sati
，awareness），要有智慧（panna，knowing），要看念头（see
thought）。无论何时，念头出现，看见它，知道它，明白它。无论念头以什么方式出现，都知道它，并且知道如何避免受它欺骗。
身动的时候，知道它；心动的时候，知道它。
这就是唤醒我们的觉性的方法。当念头出现时，知道它，并消解它。
用觉性去看念头。当念头生起时，知道它，看见它，明白它，并且触及它。念头一生起，立刻切断它，就像猫一看见老鼠立即跳起来扑向它一样，或者像拳击手一听见铃声就立即出手。拳击手不需要因为尊敬老师而不动手。
心一思考，我们就可以立即知道念头，念头就会越来越短。--隆波田尊者
