修行的目的不是追求更多的平静，或者从平静中获得更多的快乐。平静无法企求，身心的平静与不平静不断地转换，禅修就是体会平静与不平静的转换交错，进而明白平静无法企求——它们都只是自然的法则。如果细心地观照各种心态，禅者会发现，刚平静下来，立刻变成不平静。反复地体会平静等诸多心态的变迁，行者最终将会明白，身心的平静很容易被打破，不能把平静的心态做为修行的目标。
如果不再企求平静，这将是智慧的一次质的提升，会让修行进一步深化。如果修行者的观察很有功夫，将体验到佛所说的“诸行无常”的真理。平静是一种心理状态，它是无常变迁的，修行者无法始终保留这种状态。
当不平静出现时，心要安住在哪里？安住在对这种不平静的观照之中。当生气出现时，观照它，不要企求不生气；当贪着出现时，不要有别的企求，只要观察这种贪着的心态。当二元对立的一面出现时，不再企求另一面，这会让修行渐入佳境。
佛陀在谈到观心时这样说：“当心有贪爱时，清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱。当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨。当心有愚痴时，清楚了知心有愚痴，当心没有愚痴时，清楚了知心没有愚痴......当心广大时，清楚了知心广大，当心不广大时，清楚了知心不广大。当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注。当心解脱时，清楚了知心解脱，当心未解脱时，清楚了知心未解脱。”（见《大念住经》）
很清楚，当贪着出现时，佛陀只是强调观察它，并没有让修行者立刻消除它。佛陀教导的方法是超越的方法，完全彻底地超越贪、嗔、痴等，而非只是在表面上排斥或反感那些心法。
在修行中，如果不断地企求平静，平静会不断地消失，当你再次地把平静找回来时，它又会消失，在一开始的修行中，多数人都是这样修的。在这种体验中，有些修行者也许会认识到，修行与生活总不能在这种不断建立，不断流失的情况下进行。你试着强迫自己平静，有时平静会出现，有时却不能。我们决不能再把平静视为修行的目标。
平静是心法，是无常变迁的事物，它随时会来，也随时会消失。如果修行者把人生目标或禅修的目标确定为只要平静，这个目标就建立在绝对不稳定的基础上。不论如何努力，修行者终将无法达到目标。这正如佛陀所教导的，无常变迁的事物是靠不住的，必须超越它。
如何才能具有纯粹的观照心理？完全纯粹的观照来自于不再反抗，不再无间断地追寻，这是安住在当下的方法。不论当下展现的是什么，只要接受即可，如此修行者将体会到心念与情绪的无比纷乱的状态，如果那种纷乱之流出现，只须安住在那里即可。
安住在任何一种情形下，可以导致纯粹的了知心理的产生。如果修行者反抗感受，反抗情绪，会感受到痛苦与难过的滋味。感受与情绪是自然法则，日夜不停地流动着，这就象河水，如果你让它流动，它会自然地流动，如果你想阻拦它，则会遭遇阻力。心理障碍也是这样生成的，如果让思想情绪流动，它会是自然的，如果你试图阻碍它，就会形成负面的情绪。
以随顺的方式让心理顺势流动，这就是说，让它自己流动，不要干涉，不要试图阻碍这条心理之流。心理必须流动，这是其无常的本性——修行者的任务只是认识这个本性——有为法界的本质特征。
心理与情绪变幻无常，当任何一个情绪出现时，你只要知道就行；当它消失时，你也只要知道就行。知道生起与消失的过程，就可以让修行者最终明白，所有的事物都是无常的。如果修行者明白了无常之理，他的思路就会逐渐清晰，烦恼纠结的情形会逐渐改观。一切的事物（包括我们的身心）都在不间断地流失，这是一条法则，如此你将看到有为法界的真相——无常。
受过现代教育的人都知道，抗拒规律的结果不但于事无补，反而要多吃苦头。观察内心的思念、情绪和感受，不要抗拒，它们是“法”，是依规律生起而消失的，它们的本质就是这样——生起之物必然消失；物质与心理现象都是如此，无一例外。如果你只是体验而不抗拒，你就很容易发现它们无常无我的本质特征。
如果修行者看到了身心无常的法则，就能放开情绪，放开思想，让它们自己展现了。放开就轻松了，但放开的前提条件是看到它们是无法执着，无从执着的。这一切都是自然的法则，而不是可以任由个人欲望摆布的事物。尝试一下，让自己这样修行：压力感生起了，看着它；令人不悦的心念生起了，看着它。让压力感和不悦的心念存在并确认它们。小心翼翼，不要抗拒，只是了知它们——保持知道。这需要细心，如果你不再抗拒，你会发现心的紧缩开始消解。
这个修行的功夫被称之为正念，即面对情绪只是观照；压力感产生了，你只是体会它，当你体会时，它反而不会沉重；不悦的心理产生了，只要你观照它，在不悦的心理中你照样可以感到安详。在观照下，矛盾的事物在这里似乎完全调和了，这就是观照的功德。之前，它们的存在是冲突与矛盾的；现在，事情出现转机。如果你曾体验这种不可思议的情形，你将永远不再排斥情绪、念头、甚至于贪、嗔、痴都可以让它们存在。在这个层面上，它们的狰狞面孔完全变为详和。
这是禅修的深度境界，修行者已经窥见了禅修带来的不可思议的功德。让念头自己流动，让情绪完全展开，不再干扰它，不再限制它，让痛苦与快乐随时光临，我们欢迎这一切的到来！
任何外在的事物都不是烦恼的根源，如此你将体会到佛陀所说的“苦集”——苦的原因——渴爱。痛苦的因缘是渴爱与排斥，如果不排斥它们，这些事物不会带来痛苦。你也许可以尝试着让心不悦，让它生气，但这不会带来烦恼与痛苦。
现在，烦恼的表面似乎存在，但它却不再干扰到心。它们的来与去，并不会与你有关——你体会到了真正的解脱。你终于明白，问题不在念头、情绪、心境，而在我们以怎样的态度和观点去看待它们——这是需要了知所有事物都是无常的本质以后才能生起的心态。
如果能够理解并体验这种自在的流动，你的禅修终将深入。身体在变化，心理在流动，但这些不再带来扰动，心是完全平静的，稳固的，不可扰动的。无须为它下一个定义，禅修者能感觉到它的平静。这就象大海，水面的波涛依旧涌动，但大海的深处是绝对平静的。修行者不仅在静坐时有宁静，在行走和各项活动中也是如此。
这就是禅修，它的原理是，如果能够透彻了知身心的无常法则，修行者就不会执着五蕴。平静与不平静、贪与不贪，嗔愤与平和，它们都是二元对立的现象；修行者完全地超越在这种二元对立之上，他在俯瞰贪与不贪、嗔与无嗔等现象——唯有了知身心实相，才能生起如此超然的心态。
现象界（有为法界）有着共同的本质，它们确实如佛陀所说，是“无常”之相。当修行者通过千辛万苦地观察研究，认知到这一实相，他的心就离开了那非常局限的生存空间——无常的五蕴身心，而没有边际的“无限”将降临。没有人会拒绝无际的空间与无限的时间，那是绝对的自由。--如是
