亲近业处善友亲近教授业处的善友——这里又分为二种业处：即一切处业处，以及应用业处。 其次，如果通达不净想者，即对于诸天的所缘境界，也不会由贪欲，而夺去他的心。 因为修慈与死念及不净想，有这样多的利益，所以当于一切处希求。其目的，便是勤修瑜伽的业处，故名为一切处业处。 即所谓：可爱而可敬重者，善语而堪教他者，能作甚深论说者，非道不作怂恿者。 像这样具足德行的，专为利益他人的，站在增进向上一边的，为善友。 若依‘阿难！有生的有情，来亲近像我这样的善友，则从生而得解脱’等的语句， 在佛般涅槃后，则应亲近八十大声闻中的住世者而学习。如果他们也不在世时，则欲求学习业处者， 当亲近依此业处，而得四种与五种禅，及以禅为近因，而增大于观，得达漏尽的漏尽者。 然而，难道漏尽者，他自己对你表示‘我是漏尽者’的吗？这如何说呢？ 如果他知道了有业处的行者，是会表示的，如马护长老。岂非一例，一位开始业处的比丘， 他知道了：‘此人是作业处者’，即以皮革片敷设于空中，坐在其上对他说业处。 得禅的凡夫、三藏持者、二藏持者、一藏持者等人之中，顺次的亲近。 如果一藏持者也不可得时，则当亲近，精通一部及其义疏，而又知羞耻者。 这样的圣典持者，是保护系统及维持传统，而继承阿阇梨之意的阿阇梨，不是他自己的意见。 所以，古代长老再三的说：‘知耻者保护佛教，知耻者保护’。 如前面所说的漏尽者，是以他自己所证得之道，而对学人说的。 而多闻者，则曾亲近各各阿阇梨，学习，询问，研究而得通晓， 审察有关业处的经理，考虑适不适合于学人，他的说示业处，诚如大象指示大道，而行于密林之处一样。 所以，应当去亲近这样教授业处的善友，对他实行大小的各种义务，而学习业处。 若能于同一寺中，获得这样的善友当然很好，如不可得，则应前往那善友的住处。 然而不应带诸弟子而行，他应该完全作诸参访者的事宜，由自己拿衣钵，在旅途之中进入任何地方的精舍， 都应作他大小的义务，仅带一点轻贱的必需品，以最简肃的生活而行。 当他进人目的地的精舍的路上，应叫人准备齿木带入。同时，他不宜先入其他的僧房，而作这样想： ‘让我休息一下，洗足涂油等，然后去见阿阇梨’。何以故？ 如果他在那里，遭遇阿阇梨的反对者，则他们问得他的来意之后，未免对阿阇梨加以诽谤， 而且说：‘如果你去亲近他，一定会堕落的。’很可能使他生起后悔，而回去的。 所以说，他问得阿阇梨的住处后，应该直接到那里去。 如果阿阇梨比他年少，向他迎取衣钵之时，不宜接受。如果阿阇梨比他年长，则应趋前礼拜，而后站在一边， 若向他说：‘贤者！放下衣钵吧。’他宜放下。又说：‘饮水吧’。如欲饮，当饮。 若云：‘洗足吧’，那未，不宜即去洗足。因为，如果那是阿阇梨取来的水，是不适宜于他的。 如果再说：‘贤者！洗吧，此水不是我汲来的，是别人取来的。’ 这样，他应到精舍的一边，如屋檐下的空地或露地处——阿阇梨所不能看见的地方，坐下来洗足。 如果阿阇梨取油瓶给他时，应站起来，用两手恭敬地接来。 如果不接受，则阿阇梨未免误解：‘今后与此比丘共住，恐有麻烦’。 但接受之后，最初不宜涂足；因为，如果此油是阿阇梨自己用以涂肢体的，则他涂足，未免不适合。 所以，他应先涂头，其次涂身。如果他说：‘贤者！这是一切通用的油，你亦可涂足。’ 他即可以少许涂头，而后涂足。用过之后，他应该说：‘尊者！油瓶放在这里。’ 如果阿阎梨来接受时，应该给他。即在来寺的那天，若如是说：‘尊者！请对我说业处吧’，这是不适合的。 自第二天起，如果阿阇梨原有侍者的，应向他请求，而代替他服侍阿阇梨。若求之不得，则一遇有机会，便为阿阇梨服务。 当服务时，他应该与阿阇梨大、小、中三种齿木，并准备冷和热的两种洗脸水及沐浴的水。 如果一连三日，阿阇梨都是应用那一样，则以后常应供给同样的。 如果他随便应用的，则获得什么，便供给什么。为什么说的这样多呢？ 因为，世尊在《犍度》中已经说过：‘比丘！门人对阿阇梨应作义务。 其义务如次：早晨起来，脱去鞋履，上衣偏袒一肩，给与齿木及洗脸水，敷设座位。如果有粥，当洗除器皿而奉供之’。 像此等义务都应该作的。以此等义务，而成就师心欢喜。 晚上去礼拜时，师说‘去吧’，即应回去自己的房内。 在任何时候，如果师问：‘为什么来这里？’则应告以来由。 假使接受了他的服务，但从不问他的话，则经过十天或半月之后， 于一天中，纵使命去之时，也不去，却乘机而告以来意； 或于一个非作事的时候，进去见他，他必问：‘来做什么？’此时，即告来意。 如果他说：‘你早晨来’，则应于早晨去。 如在指定的时间，学人遇有胆汁病，或腹痛，或消化力弱，而不能消化食物， 或有任何其他的病障碍，则应如实告知阿阇梨，请求一个适合自己的时间，而去亲近学习。 假使时间不适当，纵使说了业处，也不能专心记忆的。 |
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