易經証釋 : 易經証釋

1 易經証釋2 例言3 一 易自伏羲畫卦，亦文亦畫，本合圖畫文字為一，雖太極等圖，系後人傳出，源流自遠，講易時，應並及各圖，以資參証。4 一 易為聖人明天道以立極，立人道以制教，本為明道而作，有關內修性命功甚多，故講易應注意道功。 5 一 易既本天地之道為教，內中多闡神鬼之德，陰陽之情，習易者，必有敬信之誠，而講易時，應注重人神因果之理。6 一 易明神道，為明性命之源，吉凶禍福，均屬易中固有之義，凡人生窮達壽夭，皆有定數，不可妄乾，則習易者，必明行藏之所宜，得失之有定;故講易時，應注重吉凶悔吝之說，而求其毋悖於數也。7 一 易者，包乎道德、性情、數象、各類而言者也，言文必顧義，言數必徵象，因名思義，因類辨物，因詞審情，不可偏執，故講易時，務求其貫通一切，而洞明聖人立教之旨。8 一 易之言吉凶，重在數，言數，重在象，數見其氣，象別其類，以征人事之所合，即以測天道之所宜，而見象必因著龜，明數必候氣運;天乾地支，五運六氣，皆易所重;故講易時，應並及占筮之術，測驗之方。9 一 易之為教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治國平天下，莫不貫通，而原始要終為第一義，人之習易，亦當求其先後，不可好為素隱行怪之談，故講易，雖不能如王弼之掃象，亦不可如費氏之徒以災異言也。10 一 易道博大精深，無不包被，內則修己以一天人，外則成人以一道德，而本未一以貫之，實時中也；習易者既諳斯義，必期實行，.務求行動咸宜，言思不悖，而能有德以為世則，有道以為人師，庶可使易教重明，聖道彌廣。11 一 易之為教，始於古聖，闡於道宗，成於儒者；言既精微，旨尤玄妙；固賅各教之義，集諸派之大成；習易者當以聖人天下為公之心，一本有教無類之旨；不可自存門戶，有入主出奴之見，以自狹而聖人之教也。12 一 易傳至今，注說不一；漢宋各異派，儒道不同宗，遂致議論紛歧，爭持齟齬，徒亂人意，何裨聖經？今茲講易，務求闡明微言，表章至道；不執於宗派之習，不徒為同異之求；即令漢宋諸儒有所卓見，能探經旨，不睽經義，仍可互相引証，期其貫通；無問其人，祇徵於是，則於聖人講示之後，又可多得研究之助云爾。13 以上各條，系為講易之前，必知之事，以易經至不易明，必先知其研習之道，方不為歧途所誤，略指大概，以告讀者，或亦極深研幾之一助焉。14 孚佑帝君序15 易道玄微，至於無名無形；易象廣博，包乎萬物萬事。蓋有天地以後.無物不在易中，未有天地以前，一氣即為易體：故先後天之名，首著於易：天地鬼神之情，盡備於易；性命道德之言，皆詳於易：生死變化之數，均述於易。16 以言天地，則盡其神，以言人物，則概共逍。以言往，則溯諸無始，而立其極，以言來，則推至無盡，而明其化，以修，則道立而德成，以行，則事理而物順。以其功言，則成王道之治，而無所為，以其體言，則符仙佛之真，而大有得。以用於尋常，而不悖於情性：以致其遠大，而能底於中和;是為道德之宗，命數之本，天人之所由一，事物之所由平，政治以成，制作以著，君子小人各盡其德，聖愚賢否各適所成，雖取舍萬殊，而底於一道：雖變化盡態，而歸於至中。17 蓋本諸天道之常，仿於大道之則，宜於人物之情性，辨於幽明之感通，故在天地間，生成者莫能外;從事物間，行止者莫能違。允宜為萬古之師，萬類所倚，以為教化，則包諸宗;以為文章，則造至極，苟非至聖，孰能為之。 18 故夫子備言其精，諸儒各贊其要.合五經以証其終始，勵眾善以徵其初成，不可視為古書，同諸舊史，不可作為文藝，比之詩詞;精益求精，必實行而後得，博而反約，必貫通而有成. 是以講演不厭其詳，研求尤須盡力，珍聞而寶藏於心，等諸拳拳之顏子，集思而實行於事，毋負循循之尼山，庶易道獲見重明，後生不迷古訓，則世運亦將成大治，萬國盡化於斯文矣！.是為序。19 序 例20 複聖序例——顏子21 易者，古聖人作也。傳於庖犧，紹述於神農軒轅，繼承於堯舜及夏后氏，周文因而變化之，以成今傳之經。22 蓋庖犧時，因河圖、洛書之見也，而明察天地之象，概論人物之情，上以窮生化之初，下以辨變易之軌;幽以探於神鬼，明以合於日月;遠以征於四極，近以求於一心，而後知天地生成，物類化育。 23 情性本於道，氣質成於神，有其用必有其本，有其後必有其先，陰陽必循環以為行，水火必生制以為用，物必有極，事必有中，見諸外者，形質之消長，而變化以成，存於中者，氣神之營運，而中極有立。24 道者，依體以用而不窮，天者，依道以行而不息。是以有本則不失其序，有道則不盡於用，以不二為德，則生生不已，以至中為體： 則循環無端，皆順乎自然，適於至道。無為而無不為，無思而無不中，無慮而無不得。25 故明道之為道，則天地人物，莫外道以生成，明天之為天，則生長盈虛，莫非氣所運用;明生之為生，則吉凶壽夭，不出數之進退，明數之為數，則行藏出處，宜因時之推移。時者屬乎天，位者隸於地，天地者，人物生存傷殺之宰，時位者，事物消長代謝之機，由天地以後言，則人物自天地出；由天地以前言，則天地自道成。所謂形上為道，形下為器： 道器之間，一以貫之，是謂之易。故作易以明一切，凡先天後天人物，莫不歸於易。26 易者一也、中也、極也。無始而有始，無形而有形，無名而有名。易者，自有以溯無也，自無以推有也，有無均齊於易，故易作而有無以名。天地既奠，日月山河，各有其紀;飛潛木石，各有其類;世代遞嬗，歲時遷移，各有其序;生長收藏，盈絀美惡，各有其名，而一於不一，同於不同;各因所適所宜，以始以終，其所維系之道;往來之途，各因所合所制，以成以敗，皆統於易，以歸中極，而順於天道：故易立而萬類以定。27 天地之間，人為貴;人之生也，受天地之中氣，而有性命；順造化之推移，而辨等名，因生養老死之道，而有人事：因喜怒美惡之感，而有人情，而有以適之、全之、利之、導之、以底於成德： 而有以教之、誨之、鑒之、臨之、以盡其原始要終之道。是皆備於易，故易立而人道以全。28 夫聖人之於天道也，通於神明，見於隱微：於人道也，明於性情，備於教政，於物之宜，事之利也，詳於本末，昭於變化：而後立易以告於天下，垂於有眾，使天下不迷所生化之道，不失其修為之德，不惑神鬼之靈，不悖性命之則，而皆生成安樂，與物同壽，與天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，氣運同其變化，而後聖人成物之道盡，成己之德宏；而天下無不被其德，悅其道，此則聖人立易教民之功，可並天地覆載，其明誠修道之行，即同於治平政刑之施。29 故易之立也為教民，而人之明易，為率聖人之教，以致於自明誠者也。天下人類，果皆率是教以立其誠，則易之道成矣。30 易者，有易之義，言將易天下也；有不易之義，言示其體不易，而後其用不盡也。有簡易之義，言推始於太一，而立本不二：以成其無息之德，達其用中之道也;知斯三義，而後明易，易豈易言乎哉！.31 孚佑帝君附注32 今先將講易之法說明，講時採用一善本為准，五經各本，向多用朱本;唯易經，朱本有未善，不及後世來氏本，不過來氏所演圖表過繁，祇宜參考，難為讀本。33 今奉夫子命，就來本，節取必要圖表，附列經文之前，去其繁而存其精，以便初學，因言易用圖表，前人均有傳圖，為講習之用;漢時儒者失之，乃傳於道家、及術數者流;儒人祇重文字訓詰，雖有所得，不以附經本，使圖表無傳，非 易之不用圖表也。34 宋時以周邵之所習，得於道家，參於術數之書，經程朱審擇，加於經本之前，易於是有圖說;而不得其全，不明其用，仍無補於易。來氏複增演之，.以廣其旨，固較詳備矣，而不明其統系，不知其用之主賓，義之先後，猶難使習者一目了然；;今就所演，加以審正，為之講明，以見古人易教之全，而竟易道之用;庶於後世讀者有所裨益，至其錯誤或疑謬之處，隨時指正可也。35 又曰言易本天道，而習易則人事也，言天道則重氣數，言人事則重象;以氣數言象，是天道，以象言氣數，是人事。因氣數難知，象易見也;先有氣數而後生象，此天道之自然，先明象而後明氣數，此人事之次序，要皆本末之道也。36 如見天災時變，而知天意;即由象以知氣數，是由末達本者也。而象因氣數所生成，非有象而後氣數至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者，必自末始。37 今之災變多矣。天之風雨旱潦不必論，即物之為變亦伙矣，蛆出道上，雞生雙首;種種怪異，非象之見耶？至於蝗蝻之災，又其至明者，皆氣數所感化而然;欲明氣數，但求之象;即知天變之不已矣！.故災有天災，異有物異：而莫非氣數為之， 而亦非人心召之，人之變異尤多矣！38 怪產奇病，且不必數；即風尚之壞，情性之乖，或致逆倫悖理，鮮恥敗德，皆自人心之非成之。人心如斯，欲氣數之不變，得乎？此古人重天變，而必責於人事也。氣數雖自天定，而變為災福，則人所感召： 人祇知天災之難堪，不知人心之難善；是重末忘本，如浮舟海中，欲其不動，何可得也。易者易也，以人易天，以天易數： 皆有必至之勢，固然之理;精於易者，唯求易其不善為善，而可易其災害為福，是則聖人以易為教之本旨，端在此乎。 39 孚佑帝君序例40 易經上下篇，文王所制，其卦象本伏羲以來，所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經文也。系辭上下傳、說卦傳、文言各類文章。則夫子搜集古聖所傳，各易所用，而與文王易有相發明者。序卦傳則夫子就文王之卦序，而說明其義趣也。雜卦象則。夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也;故傳皆成於夫子。文王之經，夫子之傳，乃為今易之本;經文雖不盡作於文王，而文王總其成，以卦序實文王所制也，傳文雖不盡成於夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實夫子之功也。此易經一書，雖曰自伏羲始，不過有其卦耳;雖曰歷神農、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變，不過間存其詞，見其義耳。故名之周易，實文王與夫子二聖之作。微文王，無周易；微夫子，周易之義不全，以經文簡，而當時憂讒畏譏，有不能盡諸文章者；故曰書不盡言，言不盡意，以此夫子必為補之，補之不可雜於經，故列為傳。41 傳者，明有所傳也，系辭者，明其系於經也，凡系、傳、文言之類，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而後盡，若無之，則周易猶殘闕也，而夫子十翼之功，不在文王下，且文王未言者，亦得夫子為詳其略，而顯其微，此足見夫子憲章之功矣。42 經文與傳之有同異者，則由傳採自他易，傳於先賢，有所授也，或與傳文參差互出者，則由經文義有未盡，得於言外而為補述也。故傳文中上下系傳。全為輔証經文不足者，凡古人制作，取義必專，立旨必純，故成一家言。有獨重之義與旨，而不雜他說，即有摭拾者，亦其言與其義旨同，雖言不同而實同，此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。43 故所不錄者，唯宜補之於傳，而以系傳名之，明其義本經文應有，以未得列入，別立為傅而系之於經云耳。故系傳上下，含義最宏，取例最多，凡以前各易，及涉於數象者，無不採錄;雖言近雜紀，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數必明之道，如河圖、洛書、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時節候之類，凡屬於氣之所化，形之所生：數有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也；故皆宜採之以証易，而見易之廣大神用。此系傳所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之術數之學，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說皆詳載焉。苟讀經而不先讀之，則將不知易之用矣！44 系傳者，由習易言，較經尤要;經限於體制，故辭約義簡，傅則無所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今巨細顯隱，無不及也，故其言易，有先天、有後天、有連歸、有本宮、有歲象、闢卦之類，其言數象也，有河圖、洛書、有太極兩儀、有天地生成數、有五運六氣、甲子歲會之圖。其為古聖所發明者，自伏羲卦象，變為文字，神農醫藥，黃帝歷數、及諸制作、文物器具、設立教政、開天下先者，無不可由傳中知之;雖為一經之傳，實儗於上世之史，其義則由於中國文化，自易卦始，易卦以前，雖有難稽，其可考者，皆在易卦後也，皆仿諸卦象者也。45 故易卦實包天地，納古今而弗遺，言人道者，必從之，以明為人之生.；言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰易，既太易，亦太一也。為萬有之始，以上無所有也。故曰易，言自此而後變易，變易則無者為有，一者為眾矣. 此易道至廣至高，而系傳之辭以繁，義以博，職是故也。46 全易大旨及習易要例47 宣聖講義——孔子48 易之為書。傳自上古。伏羲氏始畫八卦。初具規模。後之聖人。紹述推衍。制卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博採遺言。撰為至教。是今傳之易也。49 上古無文字。制作文物均極簡陋。伏羲覽河圖洛書而後制卦象。是則文字之所始也。雖當時類無文章。有如圖畫。實則象意之字。猶之鳥官氏之象形字也。字雖傳於鳥官。畫實創於伏羲。其象形之字。會意之文。多取義結繩。制於歷代。非創自鳥官也。以記載無史。傳說難詳。故莫能盡考所自作耳。50 而易之卦象。則傳之最久。固昭昭於人耳目。知為伏義之創制焉。其後聖人推其義。宏其用。以為制作之本。典型之由。故尤重之。蓋歷代文物。莫不祖述於易也。易之所作。既因圖書。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運用本末。皆造化自在之則。固非人制之。乃人為明之耳。創之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運數。有定序。有極則。不得有所易也。故易者天道所自見。運數所由明。而備於人天相合之教者也。 51 卦象之制。亦本氣數之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。雖各易不同。亦本於氣運之往複進止。循環以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內外及生成消息之象。爻之有時位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬物萬事之類。占之有吉凶禍福因果感應之類。皆本於天地固有者也。卦序之有先後天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門戶槖鑰奇偶正反之名。占之有來去變異從違動靜之名。亦皆天道人道固然者也。52 蓋易者聖人睹天地之序。測日月之度。明人物之情。達神鬼之德。而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類。明夫氣數消長。時地遷移？以合於人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。53 天之所授。神之所明。聖人從而演之以告人耳。雖天地末有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見。其大無外。其細無內。觀其象可盡其義。通其意可孚於神。雖立人道以始終。而歸於天道。雖驗氣數於既往。而極於末來。是以歷代聖人。莫不諄諄焉。論之以闡其精。廣之以達其神。分合之以窮其變化。微驗之以明其氣數。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經外者著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。其先覺覺民之心。已可見矣。餘於文周之遺。習之既久。卒通其義。不敢負先聖垂教之意。更集其說以筆之書。授於二三子。既承文周之作。道備言審。象當義充。足盡他易之旨。故於連山等略其說。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其餘也。若有志者將更求之。亦易達連山歸藏之文矣。今當講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。54 講易較難於他經。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經歷代聖人敷文陳義。其間增滅已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習者舍文字外。恆不解象之真義。歷代聖人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而後卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為末盡。則更敷演其義。博採所聞。或系詞。或說序。以成傳文。麗於經語。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說。序列成章。無非以易道精宏。神用莫極。變化無盡。推測維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類。不同科。較彼量此相得必多。去短留長。歸奇於正。而辭有不備。文有難宣。或略於經則詳於傳。或重於卦則輕於爻。意有互參。用有聯及。則不獨象之宜重。文亦必詳。經之宜求。傳亦必讀。是習易者固當知也。55 古人初制象時本以會意。雖文不傳。而畫已具。當視所畫之象為最簡之文。厥後文字既建。言詞漸繁。於原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者既原象之廣義。當視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會意之文。文亦釋意之象。千古聖人。後先同揆。作雖異時。義無二致。故讀易者象辭並重。先熟其辭。知象之會意有定義也。後習其象知文之釋意有微旨也。二者通之。無所疑惑。則易道可見。聖人之心可明。而後用之不違。推之能化。神明之德天人之道。蓋莫不盡於象與辭焉。56 且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達神鬼之情。必於變化中得之。象之會意。以象一事一物一時一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類。亦當合他卦爻之辭而通參之。故習易者象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁內外形狀。必通知之。非據一面。而能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖雙仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則序卦傳為主。此讀易必及之。易卦之序有數種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。後所得者。雖變不止此。尚有待於後聖。然今日之數。則無違於此。57 易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異於文王。連山歸藏之易，異於周易。後人始有先後天之名。田先天不變。後天重在變。先天不用。後天重在用。由道言之。先天為主。後天為從。由人事言之。皆在後天。一至先天。無所為矣。故周易之用。為人道也。因時之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。後天之易常動。而靜中有動。故先天必生後天。動中有靜。故後天不離先天。二者異途同歸。知其一則通其二。斯文王之聖智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。58 夫伏羲之時。豈無所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而後明也。是蓋有故焉。上古之時。人事簡略。民習於道。上有所制。下則循之。既無所多需於變化。亦無所窮於用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會其變化。有其體已足矣。59 迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會伏羲之本象。而以盡其變化。致其用。而後制之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下採連歸之變例。沿其舊制益其新規。而後周易以成。周易既成。連歸可不複用。於是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成於歷代聖人。非一人所作也。伏羲啟之。諸聖紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易固源於歸藏。歸藏源於連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹於周易。則二者合而易以全。更無分於伏羲文王。不過周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。 60 夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之數。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之變與易之用。以周易為主。此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說卦兼及二者次序。後人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妝加揣測。不獨易道不明。既易之自出。亦不複曉。或摭拾殘編以爭執異辭。或採取他易以辨別圖序。皆失吾贊易原意者也。要知末有周易。則不得不採用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之嘆也。61 夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾於杞宋猶及見之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以聖者歟。夫易之有異同。既可知矣。而習易之應從周易。又無疑矣。顯後人猶不達者。則以及門之士。末嘗將經傳詳為講釋。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授於門人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說。究為門戶爭執之階。此則易道之不幸也。62 然以今傳之本。既無詳解之文。則他山之石。可以攻玉。取其所異以証其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯。誇占驗。及其以本宮生變為序。以納甲合歲為用者。其書雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非無益。是在讀者知以周易為宗。勿認客作主。則占驗之說。正可為修省之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益於易固自有在焉。63 宗聖講義64 易道至微，包義至廣，仁者見仁，智者見智，易固具仁智矣.而見者則依人而殊，非貫通之，誠不明易之為易。而聖人之教，不得全行於世。雖曰讀易無益也，故必先明易之本義。65 夫「易」者：賅象數以明氣，辨時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉凶，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德，其含義無盡，致用不窮，其稱名不一，取類至廣，然有其始終焉。推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者指象數也。66 象數者：圖畫文言之所示也，不先求於圖畫文言，則不明象數，不明象數，則不知易之本體，及其變化，若拘拘於經文，兢兢於名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為 ： 必先考其爻之所名，何以為九.必先溯其氣之所始，何以為陽，必先察其道之所存，何以為天. 皆必徵於象數而後知之，知之而後可言其德，可名其用，可數其變化，可質其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所釋;而後經文可得而釋也。此凡習易者，均當如此。67 夫子韋編三絕，所用心亦如此；決非徒誦其經，熟其訓詁，即足了事者；而講易之先，必自例始；例明而後通貫一切，庶無惑於經文之義；此為講易第一事。68 夫易自伏羲氏以後，象數卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異；故有連山、歸藏、乾坤三易之分；實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之，歸藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建丑，周正建子;其義一也。非歲序異，歲首異耳；故明人道者，以人為先;重地道者，以地為先，尊天道者，以天為先，實則易道備天地人，先後雖殊，場道不異，殊其用耳。69 周雖重天道，而兼二代之制，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同於乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎離之易，則文王為之紹述者也;後人名之曰：「先天易」、「後天易」，其實一體一用耳。70 蓋乾坤易、明位者也；坎離易、用時者也；雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤；二者相參，而後變化以大，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以後所不可少者，以其用之廣，而變化之神也；此習易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸於一，以一概易，名符義當，誠哉聖人之心，足以通天地，並日月矣！.71 故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義；使伏農暨文周之業，永垂無盡，此則夫子贊易之微志也。夫易有數義焉，以其至易，本於太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。72 以其不易也，立本於中，致用於極，中極不變，永執其中，其道乃久故能行變化而無息，主生成而不測;此一義也。73 以其變易也，順天地之消息，應氣數之盈虛，與時遷移，其道莫窮；故能握化之鈞，得循環之道；唯通以變。因適而宜；此一義也。74 易之為道，有本末始終，有體用內外，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮，而無為無不為，此至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順；而明乎玄微，探乎繁嘖；至簡且易，至久且廣者也，此易之名與義也。75 至易之為象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以見，日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用，此在體用既合，情性同見之時，而後知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。76 且日者元陽之象，其體亦太極之象.故為、即 、亦中字之形也;太極之體一，為萬有之母，而易自太極始，日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下萬物自生之源，其取意固精，而為文卻顯，故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。77 知 為易，則知天下萬物，莫不生於太一，育於元陽，而易之為教，莫外於溯萬有之始終，推萬物之生成長育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之數運也。78 故易辭雖簡，為義極宏，其道至深，為言必備，苟欲洞明其故，則固不外求之象數與文辭也;而易之象數，則盡乎形氣之精，易之文辭，則概乎義理之至，不深研而通其趣，則必有所滯，不廣徵而匯其歸，則必有所失;此見仁見智之說，所由來也，習易者可不勉哉！.79 夫易：明數者也，而數本乎氣，氣本於陰陽，陰陽本於太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無名無形，由元氣之凝而為光：光生氣，氣成形，形成質，故物之始生，必先有氣;斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。80 見其形質焉，因氣之分合多少偏全，而形質不齊，故數不等而象不一，求其象而後知其數，明其數而後辨其氣，氣有陰陽，數有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡；此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小；此數之消長也。因所受之殊，而形質有殊；因所合之異，而性情有別；此象之進退也。81 蓋氣自太極以下日分，分而仍合;故兩儀、四象、五行、皆以次名，數自太一以下，亦漸散，而仍複聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之數以別，象自太極以下，由氣數之推移變化，而諸物生成，名類日多，反複日眾，以仍循環終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之制，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。82 故總而言之：則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數與象，各以類別，不可勝紀，以自上而下，則言之如此，如自下溯上，則必就其已見者征之，此求象為第一步，因象者於外，存於現在，耳之所聞，目之所見，手足之所執持者，固易為征，徵其象：則得其數與氣，而後因其例，以辨其吉凶福禍；循其時地，以辨其道德性情，而後行止有方，動定有則，而用乃著，而道乃彰，而後聖人立教之心可見矣！83 故習場莫先於象數，明象數莫先於例.易之明例，實習渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。84 夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時；乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立於中，二者體用之分，時位之辨，相錯以行，相交以變，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環，二五互用，以成其象，以寓其數，以行其氣。85 故太極既立，自生兩儀;卦象既成，自生爻象;自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序；由坎離中立之易，而見卦氣之時行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。86 故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前;審其生化之序，及其推移之數，而後得其卦之由來，此固為第一事也。87 述聖講述——子思88 讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而後明其旨，必抉其情，而後達其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象;及其比偶反類之象者，皆有孚於乾之義，即有類於乾之情，則其為象，必同於乾之物;如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭；元享利貞，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義;必合對參之，以明其所指，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。89 習易貴乎通，而用易在乎熟，苟執而不通，習而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉？ 蓋易者：以簡御繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備;為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測之功;以至易之文，成至神之用，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人制易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。90 易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者;有反逆相成者，有正順相制者，其類不一，其例至多;則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當就其成例測之。91 蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母;合則如泰否，其用不同，對偶推移，則如複姤遯臨之類;相生克以成變化，則如剝複損益既未濟之類，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下；則如咸恆之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例;故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息，而後得其用焉。92 故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序，無非為極其用也。必先於其同以求其異，於其異以証其同：而後知其變化由來，生克消息之例也.是以習易，非僅釋文義，諳象一變為坎坎離上下之序圖，其原因如何？成用如何？而後知聖人易教之本旨，與吾人習易之何為。93 易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬物生於五行，五行成於二氣也。由其數言，八卦者生成之數，五十六卦則相生相制之數也，萬物雖眾，皆包於六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣！ 故必詳徵於爻，爻者本於乾坤之 、 即數之九六也，無論何爻，不外 、 ，即言萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣也。94 由其合觀之，則變化無盡；由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而 、 為天下之本氣；九六為天下之總數，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離於是. 是即中庸所謂： 天地之道不二，而生物不測也。故易者： 示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包於易中，即溯無始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣！95 如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例，其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經中次序相証，以互為用：因大數雖有定例，而變化甚多;必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳於道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經本次序相証者也。96 故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀，即一人一地一時之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出於各圖之序，由正証變，皆如指掌；故可以明知未來，通達既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮，習易者必詳求之，始全其用；而其道總不外往複於六十四卦之內也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習易之先，務熟記之。97 亞聖講述孟子98 夫子命將易經要義，先為講釋，俾讀易者深解古聖演易之旨；文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來歷聖授受之薪傳要義，夫易自文王重演，周公繼之。夫子集其大成；而經文大明，義理大著；讀易者宜將系辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經，俱明解無遺，然後得聖人演易之旨，及吾人習易之用也。99 四傳詳於易例，為輔翼易經之文，不讀四傳，不明易之為教也：故夫子於訂易時，特揭之，為易經參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳；易象至簡，卦辭亦略；欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪，蓋易起於上古，為時久遠，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已，經神農軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，於易象之下，均加之演詞以著其義，因初傳於語言，難留久逸，相習固有師授，而易代輒忘，相用固有成規，而易地輒異，以至於夏商二代，各沿所習，各本其制，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣！.100 至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐後人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異;前之易者，徒存其象.今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經。101 夫子本文周之作，加以所習，而擴其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖而後易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗，有變化可徵;不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣，.故易教實成於夫子，而易義則備於四傳之文;欲知易者，必先知此，而後可進而求之也。102 易之起源，非乾坤也： 蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語，不見於經而見於傅;故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始於性善，「而繼之者善，成之者性」之語，亦詳傅中。103 易之言數，始於圖書；自天一至地十，皆天地生成本數，而天一地二，大衍之數五十之語，亦在傳中；易之為用，以其變也；變始於錯綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯綜其數之義，亦詳傳中。易之同異，在於序圖.;以其本末始終，上下內外，各有其用，故有體有用，有同有異；而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。104 易之遞嬗，大別有三： 時代以殊，名類遂異；如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象；其類皆異，其名皆殊；而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中，至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類；少長老幼之期，上下內外之位. 皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合；古今世界之終始，與人事吉凶禍福之占驗；莫不詳於傅中。若不熟於傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神;而以達於性命之源，明於行止動靜之道矣！.故傳之作，為教後人之習易也。105 人求明易。不先明於傳文。是雖日讀經，恐無益於事;故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳於經之前後，其循循誘人之心，足千古矣！ .雖其言得之先聖，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之聖，讀者其毋負夫子之心焉爾。106 且卦之象氣與數，必視其變化，而後得其未來，若僅執現象，則往複者不可知，將何以窮神知化哉？ 故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形；有形者現具之象，無形則在無象之中，然棄有以求無，亦不得也： 必求諸有而不執其有，方得其無焉，而非經文所盡也，必廣徵於先後天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而後知之，故必徵於傳文也。107 如先後天之圖，不見於經；即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一節，言先天八卦之位. 帝出乎震一節，言後天八卦之序，皆足以証經文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始於乾，終於未濟，此固讀經可知者。而其本宮之序，則不在經中，又非征於傳文不可。傳有云：「歸妹，女之終也」乃明本宮之始終。108 蓋序卦之次序，本於後天八卦之生化，而為用也： 本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也；體靜象坤，故歸妹為坤道之盡，後天用陽，而動象乾，故未濟為乾道之終，二者終始各異，致用亦殊；而必由傳考之，始得明其故，不特此也，連山首艮，歸藏首坤. 六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一；凡由乾坤變化而生者，皆有定序；而經但就文王所定者列之，若不征於傳，則他易圖皆不得知；不獨不備於用，而經中各爻辭，恆有取前各易之舊者，其義亦難索解，譬之「歸妹女之終也」一語，苟不知八宮次序，終於雷澤歸妹，則其義將不解矣！.109 以經文次序，明明終於末濟，與歸妹何涉？ 是則女終之義，實非取於今易者也，況一曰男，一曰女，對舉而言，即分屬乾坤二者；乾道成男坤道成女，固有明解，而未濟之男窮，即指乾氣之盡；歸妹之女終，即指坤氣之盡，然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也。本宮則本坤道，斯為不同，而不同者正其同也，由於先後天也，合之則同，分之則異;未有離體用為之者，故異仍同。110 人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣，然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談.是以言易必廣徵其異，以歸於同，易之序卦為主，餘皆為參互之用;以餘合一，則異皆同，故易經但取其一，夫子亦仍之；而恐人之忘其餘也，則備述於傳，以為習易之助;俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習易所必先讀者也。111 易之始終，為象天地之氣運數紀，而有先後天之不同，以先天包無始迄無終，未有物也，後天則自天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也故形神各類，有無異名;道器並行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄於萬物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也，然雖無物而可象，物以名別，必有形與神，象以氣數別，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也，人之生也，後於天地，則人事所關，必在後天之中，雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循於有，不可外天地以言人事也。112 故文王定卦，溯始乾坤;而明易致用，必以後天為主；然恐人之囿於器而忘道，執於有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更於傳中補著其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以後天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同，曰比，不獨以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道於象也。113 夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義；不明先天，將何以見其始終？而致其原要之功哉 ！故先後天之易，不可偏廢也；易之有先後天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二，如一卦也，但明其後天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而於人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現在事也，必通先天，而後吉凶可徵，變化可見。114 蓋後天為一時，先天則概來往，易以知來，數往為用，不求之先天，將何以成其逆數之用哉 ？故易者，不能分先後天而為言，文王之易，雖取後天之序，而用則仍本先天，此義後人全不知之，或爭為先，或爭為後。偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道，雖兢兢於文字之學，著龜之數：及其得辭，一無所驗；反不如街頭賣卜者之偶中，豈易之不可信耶？ 人之不明易也。115 矧易道以簡易御繁難，必先明其所以簡，所以易，而後可以致其繁與難於目前也，舍合先後天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭複盡，何以見其變化哉？簡易云者，言象外也，而能御繁難者，則因有象中象，辭中辭耳。116 天地之數，由於氣運，有定序也，因是皆成往複對待之象，易之所占，悉依此律;如乾坤、屯蒙、需訟、咸恆、既末濟之類，無非相偶以進;乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對偶之象；而以往複參錯為序，如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。117 因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而後成變化；此必至之勢也。若不循環，則氣絕矣；唯其往者必複，生者必化，而成循環無盡之象，始成天地萬物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往複循環，萬年不改。易之氣運，正如斯例;其間變化，或稍遲速，或有餘不足，則運氣有主客勝複，猶春之溫，夏之熱，秋之涼，冬之寒，或有應否之差，或有反令之災也，其在人事則善惡所感耳，然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。118 一易之變化，以後天為用，則有不能盡知之事.合之先天，則無疑矣，蓋後天之事，輒因人之感召而異；而先天者，則在人事以上；故先天多靜，後天多動；合而參之，動靜不失其序；若偏一象，則不失於此，必迷於彼；坤之先迷後得，即指此也。習易既通，無複迷矣，故欲窮易之用，必先通乎先後天之象；精求其變化而不失其中，則何患乎迷。119 易之為易，固重在變易，以天地間之物無不變者，有形則變速，不變者必無形之物。故恆存之體必無息，唯至誠能之，息則變矣！ 天地之悠久，亦不息耳;人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可複續；此聖智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免於變；易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕於心；象物隨變以盡，警人之慎其終給，其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。120 因氣使然，不複久駐： 隨息以盡，不知歸處： 故示人以生死自來，及身所歸宿，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合於天地，雖曰以變言，實盼人之無變也。人異於物，物莫能逃於變；故生死隨形，人則有其性靈，本含不變之體，苟怵於物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神；知氣數之化，而致其誠，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存，則真人以上，不為氣所賊；是則得道之士，足與言易之教矣！121 蓋聖人作易，為憫人之變而不可久，化而不複歸；生而瞢瞢，死而渺渺;不知所來，不知所往;戾乎氣而不測於順逆，昧乎數而無擇於吉凶；雖稟天地之中，而不能葆;雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實為悖夫生生之則，反乎天地之道，故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福；象其氣數，示其所宜否，而使有所循，更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導之存省，以致於誠明，詔之仁義，使盡其性，故其文日：「乾道變化，各正性命。」又曰：：「君子終日乾乾夕惕若厲，無咎。」無非教民知天而立命，修己而合道耳。122 其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可違，何者宜從;非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地，育萬物者也，夫誠則明，前知之道，必在至誠；易之知來，固重在「誠」字之一字；習易致用者其細味斯語。123 圖象124 宣聖講義——孔子125 易之為書。自來僅具圖象。無文章也。至唐虞以後。始由象而增以字。126 由言而演而為文。文字既傳。圖象反晦。此則後人舍本逐末之過也。127 要知伏羲畫卦之時。未有文字。語言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊。而將意義傳於語言。果不得其師。則不明其義。徒執圖象。不能通其用故也。128 然既有圖象複得師傳。則雖無文字可誦。而仍有語言代釋。其傳不失。所資於圖象者大矣。129 及用文字之後。則意義均宣於文章。圖象之玄微。反不若文字之明顯。故文章日多。而習者不知重圖象。徒習為文章。演講文字訓詁。不複從圖象中。究其精深。宏其體用。130 蓋自周秦而後。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。131 由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏於一端。不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而並重焉。132 以文字釋圖象。則無待思索之煩。以圖象証文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。133 今日之易。多有詳於文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補者。而不得編列之序。不解體用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益於世。抑大矣哉。134 易之有圖。自伏羲以來亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。135 無圖則不知有何以異也。古來圖象。皆為紀氣數之變。明天道之用者。故日圖讖。136 以其明未來之事。合神鬼之吉凶。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡略不文。而足以記數明變。如河圖洛書是也。137 一切圖象。皆始於河圖洛書。故二者`為圖象之袓。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。138 而河圖洛書。非獨易所有也。易之所有者．如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王後天卦位。六十四分合變化諸圖表。139 與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其餘合日月之度。參音律數。納乾支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來往之時。各有圖表以紀其用。皆同河圖洛書。140 為易之圖象也。其間既經遺失。不傳已久。後人雖補之。有未能合原本者。應逐一審定。明其次序。以為習易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。141 複聖講述——顏子142 易之為道，本氣與數；而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。143 易言氣數，純本天地自然之象;猶一年也，自春而夏而秋而冬;為二氣所周流，成四時之往複;144 以分言之，為月十二，為日三百六十；145 而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類，146 其數則有四時，十二月，上中下三旬，147 各日之名;皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象；148 故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。149 一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節;150 徵其數則知其氣，覘其氣則知其象;故象者，在天有其景，在地有其形;統名之日：「文」。151 莫非天地之象，而莫非氣數自然之序;故星躔日軌，水道陸形，皆有定度;152 聖人則之，以著為教；而後人知天地之事非荒渺者也。153 唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。154 天地雖大。 易則至簡;由已知已見，推於未知未見，無不合也;155 故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神；神也者，司氣數而宰造化；156 天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始；157 而易之圖象，既始於龍龜之圖書，以明其神用也。158 神用無極，神德不測；故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之；159 往複生化，奇偶變遷，皆圖象所示；160 智者見智，仁者見仁；則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；161 而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善體會之耳。162 宗聖講述——曾子163 圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。164 如乾之為 ，坤之為 ；而乾坤合為泰或否，;變為複或姤;則陳其象。165 如泰為 ，以乾在坤下：如否為 ，則坤在乾下；觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。166 又如複為 ，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震;167 姤為 。則巽在乾下;巽為長女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機;則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物；由其氣之變否觀之也。168 泰否反類，天地未易；複姤異物，乾坤已變;169 故乾坤之合，不謂之異物；以氣雖反而未變。若既交，則變矣；170 如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊;故象亦異。171 則觀象可知氣數，而得象可辨物類；雖千萬變，猶可尋索。祇在就其圖象，而徵其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。172 夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化；而由大及細，由卦及爻;由內及外，由初及終；必求其所生成消長之數，盈虛變易之氣；173 而更比類及物，觀其中爻 ，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。174 蓋圖象者，以物示其氣數；非一物一名可以盡之；必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨，性情之分，各得其徵;175 如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變;神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。176 故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福；則由明其情性，知其好惡故也；177 所好者吉，惡者凶；所生者福，克者禍；故必詳求之，而後可言占驗也。178 夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其它之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢；179 連接境界，道途遠近，人物之所贍養，皆熟知之；苦僅聞其名，則何益於用？180 故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變；非僅識其名，紀其形，即足也;181 且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生;182 對待者，陰陽也；有陰必有陽，有生必有死；故有名必有對待；生以死名，長以消名，善以惡名，美以醜名，以相形而成；故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。183 故陰陽者，非止言氣；凡對待以名者，皆陰陽之類也；184 人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也；185 果無對待，則無陰陽；如天地之先，則無陰陽；186 故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限於氣也；無論事物時位之名類，皆有陰陽；故以儀名。187 儀者，言名而釋義，指物而辨情；亦猶象也。凡物皆有兩象，188 故太極之後，必生兩儀；而易卦之變，必相對待；如乾與坤，坎與離也；其序也，亦由對列而成；觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也;189 觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息；190 其數不可易，其氣有必至者；故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒於一卦一爻之辭可求者也。191 易以乾坤終始，而溯源太極；乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者；故能始終萬物，無不包容；192 八卦、六十四卦、三百八十四爻、無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤;193 故乾坤為易門戶，亦易之總樞也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間；故人道立於乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；194 乾道成男，坤道成女；而人道遂始終於咸怛與既未濟；以明人與天地稱三才也。195 由卦觀之，先天屬艮，人道所始；後天坎離，人道之用；皆在乾坤之中，以維系萬物;196 而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功;故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜;此六爻之德，以中爻為重也；大扺聖人以易示教，首重人道；197 雖尊天地，兼萬物，而以人終始之；故日：「天地大義人終始。」觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。198 夫易者，示人以變易也；以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易;199 故以天人為言，天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤;200 天道無名，人道則眾；為類極殊，而必齊之一之；此所以謂之易也。201 由象言之，同此八卦，而體用殊；同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊;同此六也，而上下殊： 202 故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多;得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應變猶觸藩。203 故習易者，於易外求易，以盡其變；於象中分象，以通其神；而後得聖人之心，垂象示教之意也。204 觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性；而不失其中極焉。205 蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬；中極者，一也;一以貫之，方謂之通；故變化者，本於不變；動由不動，生由無生；必先明其故，方可以執象用易也。206 夫執象觀易，譬之觀棋；何者生，何者死，何者進，何者退；皆應了然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。207 如乾坤二象，原屬陰陽大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一終;皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終;此氣之自然者。208 陽數用九，陰數用六；九為天數之終，六為數之始；河圖之例也，以陰代陽，以始至終；循環往複，以成其用；此數之自然者。209 合氣數觀之，則知象之生死進退，分合消長，無不明暸；故日：「觀象知數，觀數知氣。」210 數成於氣，象見於數；由上言之，明氣出於道，得道之士，不言數象；211 由下言之，則氣無形，附數以行；數無質，附象以成；不求於象，安知氣數。212 易，逆數也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。213 孚佑帝君附注214 夫子之言至精詳;蓋陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數；215 其用則九六。以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也;試以九乘各數，其得數不變；以六乘之亦然。而他數不能矣！216 至陰數逆行，人多知之;而始四終六，則往往不解;不知此河圖明明次列之序。217 今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反;218 從左而右，則為四十二八六逆行之序;與河圖合。219 又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一;從左而右則為順行之序，亦合河圖。220 又如以九除陽數一三五七九，其得數合其餘數；若以九除陰數，其餘數仍同陰數;221 由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強；此所以聖人取則而可証之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本於河圖自然之序耳。但其用心已足許矣！222 夫天地之數，皆始於河圖，而闡明於易；惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前後脫略不全；遂不複知傳中天一地二，一叚文字，系解釋河圖者；223 更不知所言關乎數之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠可慨矣！224 河圖所含理數，至精極宏，不易講盡；此不過撮其大要，為講易所必知者;225 若專研數學，貫通天人；則當於此進而求之，以窮其變化，而神其用；庶於天下數，莫不了然；即推至過去未來，亦如指掌；226 則此寥寥十數中，有無盡之神妙在；大可為專書以繹其義，而傳其道焉。227 又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無文字可讀也。228 然圖象者，非機械之類，含有深微妙用；亦如文字之變化靡盡也。229 故觀圖象而能會通，則全部易經文義已在中矣！ 猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物；雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺；此其神妙之用，實非聖人莫能為之，莫能知之；人苟從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作；更見易經文字之不待言也。230 今時人昧於道，忘其性；以精微之教，視為荒渺之談；而造成亂世末劫，行同禽獸；以陷於苦海，莫之拔度；斯豈聖人所及料哉？大劫且臨，至教將絕；大道不複，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途；是則吾人講易，不僅為習古明經已耳。231 又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數用五之故；實為中國文化根本，亦即探索造化之源；指明氣數之用，為一切言數者之所本。232 蓋二氣雖分，未成形也；必再分為五行，而後化成萬物；五行之成，在天有寒暑風燥濕之令，在時有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黃之分；皆以五為例，即五行也。233 猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。234 是故曰：「兩儀」，而不限於氣；五行亦然。曰：「五行」者，示其周流無盡，合乎道之運行也；或屬於氣，或屬於數，或屬於時，或屬於物，或屬於事，不限於一類;235 故曰：「五行」。兩儀總其綱，五行任其目；為天地萬物一切之母體，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。236 二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎；為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用；而藉五形，以成其錯綜變化之妙；237 五行以化，漸移其初始之真;故仍托於二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相系；並育不害，並行不亂，以成其生化之序；而世界一切於是出焉。238 乃曰二五構精，萬物化生；此河圖所指，必以五行配二氣；以見天地之生成，氣數之相得，而各有合得也；239 至於五行之數，大都用成數，而土則用生數；240 試觀月令，即知為土主中央，五為中數；而成數之十，仍生數之倍；二五無異一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故數老於九，若十則反轉為一；241 以成其循環之道。故數未有用十者，以此土用五而不及十；學者須明乎此義，方明數之用，亦明天地之心在五；以五立極，合於中和之德，時中之道；其妙義不可盡矣！242 宗聖講義——曾子243 夫子前講河圖，為天地自然之數；其始終包萬物之生成，萬事之吉凶成敗；故易本此而示人以修養省存，趨避逆順之道;244 蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始；而萬物之生成，得天地之氣，其數亦分天地之數，河圖溯物之生成，明五行所出；二氣所運，而以數示之，其旨深矣。245 蓋氣無形而難言，數有名而可紀；246 故以數代氣，數之所在，即氣之所至；數之幾分，即氣之幾分；以數之分合，而知氣之變化；以數之順逆，而知氣之吉凶；其言數，皆言氣也。氣有精粗，有動靜；數有奇偶，有多寡；247 由數明氣，則生化之跡，無不知之；故河圖實以數示造化之本者也。248 數之為用，自一至十；為一切數之本，無論何數，皆自此生化;249 故一至十之數，實包無盡數也；知其變化，不可盡於用；250 不知，則不得其用；數者能示變化，而通鬼神；夫數既出於氣，氣有陰陽，故數亦有陰陽；陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地；以二者之分合，而萬有以生成變化；不獨五行也。251 而五行為生變之始，故舉之以例萬物；五者生變，由數知之；必將數之奇偶，位之順逆；相合而生成，變化乃見；252 圖中之一三五七九，奇數順行；四二十八六，偶數逆行；而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當其位；以生成水火木金土，依次列北南東西中；以示五者之所自出，本乎數之相得有合也；亦氣之相生有成焉耳。253 故知一之與六，兩數相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也；火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之數，恰相得而合也；故易曰：「一陰一陽謂之道」。254 數之順逆偕行，以循環始終；於是生化之道見焉。以奇偶之數，一陰一陽猶男女也;255 而夫婦之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息無盡；數以奇偶配合，而生化無窮；256 此天地造化之妙也。257 故數之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；258 陽道虛，陰道實；陰統於陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇數合偶數，仍為奇；奇數合奇數，反為偶；偶數合偶數，仍為偶；259 以見陽之統攝陰，而不可亢；陰之順承陽，而不可離；亢則害，離則乖；唯相得有合，而後成其生化也。260 河圖之數，天地之本數也；其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也;261 其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數，而後有萬物之數可紀；262 故有序有類有名，而後成其德；萬物並育而不相害，道並行而不相悖；此德之見也。此「道」字，即指一陰一之道，言二氣並行而不亂其序，則由有數也。263 猶物之陳於室，高下遠近;各如其分；此數之所見也;264 人之智愚賢否，貴賤壽夭，各有其數，以定其分；而能守其分，安其數，是為知命；265 以命自天，知命者，安於天命之數，而不失其序；以順承天生我之德，而養育其中和之氣；是為明道。266 道不離二氣，知乎數而和於氣，則成道之士也。267 故易者，言數以明道，達命以知天者也；268 夫易之言數，自河圖始；河圖之數，即易之數;如水火木金土五者，易之乾坤離坎震兌也；由用言之，則坎離坎震兌，分合水火木金四氣之象;269 而艮為土，此後天之卦也；若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎離在中；270 其氣數各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生則陰成者，陰生則陽成；271 二氣更互以生以成，五行於是出，萬物於是生；其生化之道，不離乎此圖之序；272 其賦與之命，不外乎此圖之數；數之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡屬後天之生物，莫不由此二五之分化也。273 數有終始，運行有序；命有善惡，道有先後；皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。274 數之所合，易卦而外，則乾支為最易知；以其習見習聞也。275 天乾之數，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數同也;276 地支之數，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌丑未為土，其數合也。277 皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，與圖相同；故易卦有納甲之義。278 蓋卦象人或不知，而乾支則易知；乾支固無異於卦，皆以示氣之運行，二五之化合;279 或以卦示其象，或以乾支系其名；其實皆出河圖，亦猶數算之代名也。因氣數不易記，故以之代，而便於習究也；280 如甲乙屬木，即震巽也；丙丁屬火，即離；庚辛屬金，即兌；壬癸屬水，即坎；戊已屬土。即坤艮也。281 而其為用則與此稍異；以乾納甲壬，示陽氣之初動;282 坤納乙癸，示陰氣之偕行；震巽以木而納庚辛，示木受制而後成用也;283 坎離納戊己，以水火之用成於土也；284 兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。285 故其數與原位異，此先後天之殊，體用之不同也；然此所納亦有異同，則用者取義不一也;286 如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏；皆後天之用，非關先天之體用也；287 其義詳洛書中。河圖洛書一體一用，各有其指也；故在圖之數，方位相當；次序無亂，與伏羲之卦象同；而為一切數之根本，有不易者也。288 圖中之數，雖自一至九；而五十二數，卻在中心；289 故分數時，應分陽數一三七九，與陰數二四六八相對以合；另提五十二數為中心立極。290 依陰數逆行之例，與陰數之始四終六；則一三七九，與四二八六適恰相當；而生成之功見，生化之序明；而五十二數亦正相當。291 若不如是，則位與數失，陰與陽乖；不克生成萬物矣！故一三七九陽數，必順次行；四二八六陰數，必顛倒而逆行；此必然之理。人知陽數順行，而不知陰數逆行；遂不明數之大用，此惑也。292 夫使陰數亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合；更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次，一倒行