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阴阳学说是我们中国文化里面认识理解形而下一切事物的哲学基础。 《黄帝内经》：'阴阳者，天地之道，万物之纳纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也' 由此可知，我们懂了阴阳，就懂了天地万物运行之规律，懂了一切变化之缘由，就能提早看出趋向生和死的种种迹象， 于是料事如神，神而明之。 也许今天有许多人对中国文化并没有深入了解过，于是会觉得古人是在吹牛皮吧！有这么厉害吗？ 我们的祖先生活非常朴素简单，农耕文明嘛，除了和天地自然打交道，人与人互相帮助搞生产，到了年纪找个伴传宗接代，基本没什么花头可以玩出来的，那时候的人连熬夜都不会。 每天日出而作，日落而息，不勤劳一点就没有饭吃。 然而就是在这样规律的生活方式下，有些天赋特别高的人，除了会种田以外，还有了文化。他们发现，原来万事万物的运行都是有着共通的规律法则——其中之一就是阴阳学说。 他们俯仰之间，就懂得了阴阳，识透了乾坤。抬头是苍天，低头是大地，苍天之上挂着日月，事物状态分为动静，又见万物生与灭。古时候的智者于是悟到：原来万物万事都可以分为阴阳，万事万物的变化就是阴阳属性的变化。 阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是相对运动的、外向的、上升的、温热的、明亮的、充满生机的，都属于阳;相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，没有生机的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴;以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。 我们用一个比喻来解释阳的作用：譬如烧火煮水这件事，火力足够，渐渐水就烧开了，从有形的水转为无形的水蒸气，然后就运动起来升向空中，天上的水蒸气遇冷又凝结成水珠掉下来。这个比喻里面，我们可以看出，阳是火的热，阴是水的凉；阳是火的运动，阴是水的静止；阴是水的液态，阳是水的气态；阳是水蒸气般上升的，阴是水蒸气遇冷凝结般下降的。 当然，判断事物的阴阳属性必须建立在同一类别的参照物上，譬如说火是阳的时候，我们的参考物是水。如果煤气灶的火和乡下灶头里的柴火比起来，煤气灶的火也成了阴火。 这里面对于养生，最重要的启示是:阳化气，阴成形。 中医认为，阳气足，百病除。阳气在我们身体里面的作用是运化有形的物质成为无形的能量——譬如化谷米为精气。我们身体里面所有的运行如消化、吸收、输送这些功能无一不是阳气的作用。当我们阳气不足的时候，我们的消化、吸收、运输、热量供应乃至排泄都会出现问题。 很多人的身体经络淤堵、寒、湿，乃至长结石、肿瘤等等各种疾病，无一不是阳气不足，没有办法实现充分运化的缘故，于是阴成形，淤堵凝结肿瘤等等就来了。 阳气充足，该消化的都能消化，该吸收的都能吸收，该排出去的想留也留不住，生活中一定是吃饭香，睡眠好，排泄通畅，心情也会很开朗。 万物生长靠太阳，人的一生，从年轻到衰老，从健康到疾病，从活着到死去，也无一不是体内阴阳的变化，最后一口阳气没了，阳寿就结束了。 在几千年的中医文化中，阴是指人的身体，阳是指人体具有的能量。人的一生就是一个阳气衰减的过程。 古人云：有形之躯壳，皆是一团死机，全赖这一团真气运用于中，而死机遂成生机;人身立命就是一个火字，真气命根也，火种也，人活一口气，即此真气也。 阳气就是真气，储藏在肾里，也就是我们所说的元气，常说的元气大伤，即是伤了阳气。 黄帝内经中讲“阳化气，阴成形。”阳化成身体所需的能量，阴形成看得见摸得着的身体。如果身体没有了阳气，就成了一幅空的躯壳，就会死亡。 《黄帝内经--素问》里说：“阳者卫外而为固也”，就是指人体有抵御外邪的能力，这种能力就是阳气。 人之生长壮老，皆由阳气为之主：精血津液之生成，皆由阳气为之化。“阳强则寿，阳衰则夭”，所以，阳气决定生长。 阳气是储藏在肾里的，肾是先天之本，肾主藏精。人体正常的体液都需要阳气来养护推动。阳气充足调和人才能健康长寿，精力充沛。
阳气充盛气血就会充盈，脏腑经络的功能就会正常，人体的防御能力就会加强。正如《内经》所讲“正气内存，邪不可干，邪之所凑，其气必虚”。好像一座坚固的房子没有缝隙，那么再大的风雨也不怕。所以用艾灸多灸灸吧，把阳气补起来比什么保健都重要。 没病的时候灸一灸能强身健体； 生病的时候灸一灸能调病驱疾。 |
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