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【问题一】：去私欲，存天理;
【答】：去私欲：人的欲望本身没有对错。错用“贪嗔痴慢疑”是私欲；正用“贪嗔痴慢疑”是天理。去私欲中的“去”不是真正的把一个东西去掉。去私欲是明心见性，如明明德、明天理；一明，就能正确使用“贪嗔痴慢疑”，私欲就没有了，也就达到了天理。在“贪嗔痴慢疑”现起的地方下功夫；正确理解正确体证“贪嗔痴慢疑”作用是什么体性是什么，然后起正用。关键是觉知和感知“贪嗔痴慢疑”现起，能捕捉到现起。去私欲下功夫的入手处就是明，明明德。如何明，就是学习圣人的言教，根据圣人的言教回到自己的生命中来；在自己的生命中体证，体证出来；这才是明明德，才是明天理。如何明，明的三个次第。第一个是示以学问明之。学是学圣人的经典，学明道人的著作；问老师，问得道的人。要系统的学习，按照次第的学习，这就是以学问明之。第二个次第是以体证明之。所学的东西在自己的生命中体证，这是自明的过程。第三个次第是以致知明之。把生命的功德彰显出来，就是亲民，止于至善，格致诚正，修齐治平。
存天理：存天理中的存字，没有说明天理；明是一时的功夫。说存，就是要我们实时的明天理；所以存养存养，功夫在存上，也就是时时能保持明的状态，重点在存上。要能获得天理，必须回到自己生命当中，认识自己的生命体证自己的生命。要知道自己从哪个地方开始进入迷惑颠倒，从哪个地方开始现起私欲，这样的情况给自己带来的痛苦烦恼具体是什么。这样的观察才能正确的处理迷惑颠倒、痛苦、烦恼，那也才能真正做到不现起迷惑颠倒，没有痛苦烦恼而获得解脱。
【问题二】：去的是念头，还是习气
答：念头，就是想；每一个想就是一念。
习气。习就是习惯或者积习，长期积累下来的；气，就是气质。习气就是长时间积累下来的所形成的独特的气质。人与人之间的差别就在于习气。
去的不是念头，也不是习气；是要做明的功夫，一明，私欲就没有了。
【问题三】：习气是否有好坏之分？习气与心体是否存在关系？
【答】习气没有好坏之分。习气无论是好或坏；只要明明德，依照明德做抉择的时候，习气仍然在，但已不起作用。不用再起一个去习气的念头。发现了自己坏的习气，再另外起一个念头，去消灭它去压抑它去躲避它；那么这本身就是被这个习气所束缚了，因为你被它牵着走了。我们不做这样的功夫，我们只做明的功夫。一明之后，那该用不该用自己很清楚，坏的习气根本就不会现起。但是坏的习气还在，已没关系。
习气与心体有关。离了心体没有习气，离了习气也没了心体。
【问题四】：感知到心安和愉悦时，所产生的念头是否都符合天理。
【答】天理。首先要知道什么是天理，才能知道符不符合天理。天是至高无上的意思，理是道理规律法则；最至高无上的道理规律法则是生命。在心安和愉悦时候，如果被此心境迷惑了，所谓得意忘形，这本身就是私欲。是不是天理？第一对于生命的透彻了知程度；第二能不能时刻去觉察，觉察的目的就是不被迷惑颠倒。
屠海良
原文：师既没，音容日远，吾党各以己见立说。学者稍见本体，即好为径超顿悟之说，无复有省身克己之功。谓“一见本体，超圣可以跂足”，视师门诚意格物、为善去恶之旨，皆相鄙以为第二义。——【大学问】序
感悟：阳明先生曾说，自己致良知的学问是从生死经历中得到的。言下之意，学问来自于真实的践行。后期心学的衰微，与“学者稍见本体，即好为径超顿悟之说，无复有省身克己之功”有密切的关系。所以，我们应该谨慎地学习心学，千万不能忘记从自己身上去踏踏实实践行心学。
事实上，佛学也存在同样的问题，佛陀说第一个五百年为解脱坚固期，这个时期人人修行得解脱；第二个五百年为禅定坚固期，人们向往修禅习定；第三个五百年为多闻坚固期，人们崇尚经义辩驳，不注重修行；第四个五百年为塔庙坚固期，人们建塔修庙通过物质布施以积功德；第五个五百年为斗诤坚固期，也就是通常说的末法时代，人们只知斗争，不知修行。之后，佛法不存！
一个学说，离创世越久，越容易失去本意。所以，以经典为正本，真正以本意去践行才能不至于衰败。
行动：阅读经典【大学问】和【传习录】，感悟一点践行一点，踏踏实实做好功夫。
疑问：那么怎么知道我们对经典书籍理解的内容是正确的呢？
此为心友分享选编第125篇
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