 而后世学者多认为《朱子晚年定论》这本书是王阳明的一厢情愿，因为其中不少言论并非朱熹晚年才有的。那么朱熹和王阳明的思想分歧到底在哪儿呢？正是我们前面所提到的，对“格物致知”的解释上。朱熹认为格物致知就是“研究事物，扩充知识”，格者，至也；物者，事也；格物就是“即物而穷其理”，把事事物物的道理给它钻研透彻，致知就是从而扩充知识。朱熹为什么要这么解释呢？这跟成圣成贤有啥关系？  朱熹的意思并非是要把所有道理都搞懂，那也是不可能的事。但通过日积月累，格着格着，不知什么时候，就会豁然贯通。其原话是：至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。就好比国学典籍浩如烟海，皓首穷经也难尽读。而实际上道理并没有那么多，只需尽可能从主要经典入手，今日“格”一点，明日“格”一点，日积月累你就会触类旁通，根本不需要把所有书籍都读完。  王阳明把格解释为“正”，印光大师解释为“格除”，甚至是与“物欲格斗”。话说回来，王阳明所谓的“正”，也得要格除自己的私意，才能“正其不正”，方能使良知彰显出来。再说白点，致知就是“存天理”，格物就是“灭人欲”。“存天理，灭人欲”是整个宋明理学通吃的一套理论，王阳明也不例外。  朱熹和王阳明的区别就是对“天理”在哪儿的认识不同。朱熹认为天理是外在的，需要我们去学习和认识，然后用来规范我们的言行举止，使其符合天理；王阳明则认为天理就在我们心中，即是我们的良知，只要去除私意，良知自然会告诉我们该怎么做。但严格来讲，朱熹也认为人有天赋的“知识”，只是需要向外在不断“格物”，将本有的知识发挥到淋漓尽致，就能使“心之全体大用无不明矣”。  从中我们得到的启发是，奋斗一定要持之以恒，再还没看到效果之前，先不要灰心，也许你正在深深地打基础。朱熹的“格物”说就有这么一层意思，万事万物的道理都有相通的一面，只要善于观察和领悟，都可以拿来为我所用。当然，这个理涵盖的范围很广，无论做什么都有个理在，所以人们常说“你说话要讲道理”。而把任何一个理做到极致，都会通向究竟的大道。  王阳明说的没错，成圣成仙只在天理，与繁琐的事物之理无关。包括朱熹的“格物说”的终极目的也是为了见到天理，而朱熹似乎没有料到“心即理”也。乍一看，好像王阳明更高明，直奔主题，不假外求，貌似走了个捷径。如果真是这样，那就真如王阳明所言“满街都是圣人”。可惜私欲没有那么容易去除，圣人并没有那么好做。老子也说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。  致良知的过程其实就是一个不断去除私欲，顺应良知的过程。修女特蕾莎即是一个很好的“致良知”的典型。前面说过，良知就相当于“上帝”。特蕾莎修女始终强调自己只是“上帝手中的一只铅笔”，她所做的一切都是上帝的事业。当上帝有任何安排的时候，她只需要无条件支持和服从。所以，修女特蕾莎做的很多事情，在我们一般人看来都很傻。好像从来不加“思索”，完全凭着“上帝的旨意”（良知）去做，所以她成了“圣人”。  近代著名大教育家陶行知，原名陶文浚，就是因为深受王阳明“知行合一”影响，才更名为“陶行知”。他提出了“生活即教育”、“社会即学校”、“教学做合一”三大主张，是一位真正把知行合一落实在生活中的教育家。郭沫若先生曾赞道：“二千年前孔仲尼，二千年后陶行知”。五.心外无物王阳明有一次与朋友山中游玩，一友指岩中花树问曰：“你常说天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？  其实心之本体就是良知，那为什么说良知是无善无恶的呢？原因很简单，假如良知有善有恶，就好比镜子上有了灰尘，是无法真正知善知恶的。就好像托盘秤上本身就有东西，那就称不准其他物体的实际重量了。所以假如不去掉我们私欲，就看不清世间的真相。既然良知没有善恶，为什么顺着良知就能为善去恶呢？
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