《道德经》：4条处世天机，只有8个字，一旦悟透，前途无量

在日常生活中，有一个很有意思的现象，有时你越是用尽心思对他人施加影响，他人反而抗拒得越厉害，这是为什么呢？“天下本无事，庸人自扰之”，大多数情况就是因为没能做到“以别人之心为心”和因势利导，继而犯了“强扭的瓜不甜”的错误。本文为大家分享下《道德经》第五十七章，老子在本章中讲述了4条处世天机，也是老子思想的精华部分，世人若能悟透掌握，前途不可限量。

以正治国，以奇用兵，

以无事取天下。

吾何以知其然哉？

以此：天下多忌讳，而民弥贫；

人多利器，国家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

我无为而民自化，

我好静而民自正，

我无事而民自富，

我无欲而民自朴。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下——以正道治理国家，以奇谋行军作战，以无为而取得天下。老子讲，“大军之后，必有凶年”，又讲“师之所处，荆棘生焉”，可见他对战争是深恶痛绝的，所以他不主张主动用兵，而是强调积极防御。如果无奈被动卷入了战争，老子主张以最小的代价结束战争，方法就是“以奇制胜”，这也正是《孙子兵法》中所讲的，“兵者，诡道也”。君王清静无为，百姓依道而行便可得其所欲，自然会支持君王。

吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫——我是怎么知道这个道理的呢？是根据以下这几点经验：天下禁忌越多，百姓就越贫穷。禁令多了，百姓这也不能做，那也不能做，谋生手段就少了，自然贫穷。另外，禁令繁多，百姓犯禁的次数就多，遭受的惩治就多，这无疑是雪上加霜。在企业里面，如果规章制度过于繁琐，员工动辄得咎，这会打击员工的积极性，继而影响其能力的发挥，员工业绩不好，固然受穷，企业最终也难逃负面影响。

人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有——百姓拥有的锋利武器越多，国家越混乱；百姓的奇巧淫技越多，奇怪的事物就层出不穷；法令越繁琐，盗贼就越多。利器多、伎巧多、法令繁这些对国家的发展都无益处，而此三者都是由君王有为所导致的。

故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴——所以圣人说：我不妄为则百姓会自然化育，我喜好清静则百姓就会依道而行，我不生事则百姓自会富足，我没有欲望则百姓自会纯朴。上文提到君王一旦“有为”了，则会给国家造成混乱，所以老子提出了4个要求，即无为、好静、无事和无欲，君王若能照此修行，则国家可治。同时，这也是普通人的4条处世天机，若能掌握，人生也将越来越顺。

与他人交往时，切莫蛮横的将个人的主观意愿强加于人，例如自己哇啦啦讲一大堆，压根不给对方张口的机会，这样做是不得人心的。所以要学会无为，先给对方足够的空间让其表达自己的想法，继而因势利导，如此方能建立起和谐的人际关系。另外，在与他人合作时，如果他人没有主动前来求教，切莫好为人师，指指点点，要知道即使讲得有道理，也是不招他人喜欢的。最好就是先默默观察，让他人依自己的想法行事，待其碰壁之后，再予以点拨。

《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。一个人的时间和精力是十分有限的，唯有专注才能取得一些成绩。而一个人只有时常清一清杂念，把心安静下来，才能做到专注。

人在有事时方能体会到无事的珍贵。一个人在无事时享受幸福时光、修炼自我就可以了，切莫没事找事，这样不仅是害自己，还可能祸及整个家庭。

《道德经》讲“治人事天，莫若啬”，啬就是节制、节俭。如果任凭欲望滋生，是有害处的，人会被欲望所奴役，人生也就少了许多自由和幸福，但是若能加以克制，则人不为物所累，福气自来。