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承前启后，明德亲民 传递最纯粹的国学精华，最本真的生命力量！ 主讲 | 涣朴老师   经典原文： 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此： 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起； 法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云： 我无为而民自化，我好静而民自正； 我无事而民自富，我无欲而民自朴。 内容简要： 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 这三句话是老子治国平天下最核心的纲领，三个词语“”正、奇、无事”是纲领当中的三个关键词。 以正治国，如同日月运转，四时周流不息，各安其位，各施其正；天下就像那台机器一样和谐运转，不断产生着他应有的价值，这个就是正。《周礼》、《礼记》里记载以前的官位是按照天官，地官、春官、夏官、秋官、冬官来设置的，现在（的官位）也有那个影子在里面，因为这是效法自然，所有人都各安其位，也就是孔老夫子所说的“素位而行”，把每个位置定好，看看这个位置需要什么样的人，人能不能匹配，这个事情称之为“和”。 现在企业管理是看流程能不能走得通，走得顺，流程上的人职责明不明确，胜任度怎么样。如果流程走得很顺，职责很明确，胜任度也很高，那这个企业管理得很好；如果经营方向也是正确的，那这个企业一定是没有问题的。这就要以正治国。 以奇用兵，用兵是来纠乱的，有乱才有用兵，不乱是不会随便用兵的。兵就是药，人只有生病了才吃药。人如果生病了，寒的用热的来治，热的用寒的来治，虚的用实来补，实的用虚来泄，这就叫“万物负阴而抱阳”。阴阳相对，就称之为奇。
以奇用兵，是用偏颇的对立面使它回到中和的状态，这称之为“奇”。老子说：“兵者不祥之气，非君子之气，不得已而用之”。兵法是要能发现偏颇之处，然后解决偏颇之处，不能以“兵”为常态。“兵”是解决“奇”的问题，叫“以奇用兵”（兵法里面也说“出奇制胜”，那是另外一个角度）。所以奇正相交，就像阴阳相随一样，是循环无端的。作为一个好的管理者，他要有正的基本面，还要有“发现奇，解决奇”的洞察力、能力和魄力。所以一个好的管理者就是在正奇之间保持平衡。 以正治国，以奇用兵，保持奇正的平衡，就是把管理做好。 以无事取天下。无事是奇正平衡达成后所形成的状态。要让外面无事，最关键的还是要自己内心无事，内心要知道、要无为、要无欲。老子一直说：要不自见、不自是、不自伐、不自矜，五色令人目盲，五音令人耳聋。所以我们不能让这些声色犬马来侵蚀自己的内心，否则你的心中就会有很多“有”，就会去抓取利益，抓取利益就会伤民之本，这个是老子的思想最核心的问题所在。 要理解老子的治国思想，首先要理解人性，人的清净本性和人的贪欲之间是天然对立的关系，放下对物的贪欲而回到清净性体当中，再用清净性体治国平天下，否则是治不了的。以有为之心治国，这个国一定会越治越乱。所以要“以无事取天下”。 吾何以知其然哉？以此： 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 “吾何以知其然哉”，老子说，我怎么会知道这些的呢？因为我看了很多以前的事情，我发现“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”，连续四句话，是指老子看到的用有为心治国的人的弊端所在，可以用 “出生入死”形容，出于生，却入了死。 “天下多忌讳”，不让这样不让那样，所以百姓呢没有办法做该做的事情。这个忌讳是在上位的人根据自己的喜好来制定的，不是根据天时来制定的。如果根据天时来制定，那是帮助百姓去做正确的事情。孟子说“不违农时，斧斤以时入山林”，根据农业的时间，告诉百姓该什么时候播种，什么时候去劳作。“以时入山林”，分配好时间，被砍掉的一边就要保护起来接着种树，下次只能砍另一边，做到可持续发展。这是有规划的，告诉人做正确的事情。 而忌讳是按照自己的想法，不喜欢这样你就不能这样。以前老百姓的名字是不能乱取的，要看看名字是谁的忌讳。好在我们现在民主了，没有这个忌讳了。所以天下多忌讳，人做事就缩手缩脚，就会变得贫穷。这个时候一些有能力有智慧的人就不愿意同流合污，就把自己给藏起来了。
民多利器，国家滋昏。 民多利器，好的想法、有德行的人、好的发明等等就是都藏在民间。官方看不见，也不知道去寻找，那就是国家滋昏了。 孟子谈治国时说“选贤举人、俊杰在位”，这样国家就能够兴旺发达。在位的都是有能力有才干有德行的人，不让他们散落在民间，这个时候所有人就能够齐心协力地为国出力，国家就兴盛。像我们，平常管理一个小的企业，如果员工有好的想法不跟你讲，是因为他的潜意识里面认为我跟你讲也没用，好的想法藏在心里不和你讲，那大问题就产生了，这就叫“民多利器，国多滋昏”。与之形成鲜明对比的是“开言视听，广开言路”，什么想法都可以往上面走，国家选好的来用，这样的国家就开明。 人多伎巧，奇物滋起。 如果在上位的人想的不是如何用好贤德之人，而是想着如何去玩好玩的，吃好吃的，那很多投其所好的人就会根据你的喜好，挖空心思做出你想要的东西，叫“人多伎巧，奇物滋起”。 老子在第三章里面讲到“不贵难得之货，使民心不乱”，如果在上位的人贵难得之货，那么在下位人的心就乱的。因为可以投其所好，一旦上位的人喜欢这些奇物，下面的人就争相效仿。奇物哪有那么多呢？没有那么多就开始偷抢，然后就乱。乱了之后就制定法律，法律越制定越严苛。然后人的潜意识就会认为只要不被法律抓住就好，做事情的标准已经降低了。人一开始是根据良心根据道德，最后变成只要不犯法就好了，或者说犯了法只要不被抓住就好了，于是越来越多的人去钻法律的空子。 法令滋彰，盗贼多有。 国家的法律需要健全化，这是毫无疑问的。老子的意思是，如果你寄希望于法律解决所有的问题，那么人的道德性就会被拉低。法律拉底线，道德是拉上线，这样人就会一直往上走。能够知道帮助百姓回复本性自然的领导者，一定德治和法治共同使用，法治拉底线，道德拉上线，这是无为而治，有了法律的底线，这样才能够让所有的地方正常运转。这是以正治国，能发现奇，同时又有道德的引领。这样社会就君子越来越多了，整个社会往一个正向的方向去运转。 我无为而民自化。 用无为之心、行无为之正，无为而治这个体系开始运转了。“化”是动，动了之后要“静”。人要回归本性，要找回良知。国家要以“正”治，不要投机取巧，不要歪门邪道。 我好静而民自正。 守住静，百姓就越来越看准这个方向，民就自然而然的正。静，就是不动。定在无为称为不动，和大学里面所说“知止而后有定，定而后能静”结合起来理解。知道无为而止，就知止而后有定，定在无为而止，定久了就静了，静了就有个方向标，大家就往这边走。
我无事而民自富。 不会随便搞出什么事情，大家方向一致，又非常努力在做，有成果出来就能够富足了。所以我无事而民自富。 研究中国的历史就会发现，每当朝代和平超过三十年，国家的人民财富就逐渐积累起来，这是规律。汉朝文景之治，唐朝贞观之治，宋朝也很太平，明朝朱棣永乐年间，清朝康乾盛世都是这样的。和平三十到六十年，财富积累最快。这个时候无事，都是在奇正之间往正的方向去走的。但是中间会产生问题，这个以后再说。 我无欲而民自朴。 人从富到朴要去掉欲望，要引导正确的追求。不是今天有钱了吃这个，明天更有钱了要吃更好的。温饱小康之后，就要孝悌，孝悌之后就要往道德上面走，最后回归清净，返璞归真。最终让人返璞归真是目的。 所以民化、民正、民富、民朴这四个步骤，实际上和孔子讲的治国之道是完全吻合的。孔子和冉求讲过治国，说先让百姓多起来，树之，再让百姓富起来，让他们富有，然后第三步“教之”，教育他们懂得孝悌忠信礼义廉耻，然后达到思无邪。这个是完全相同的步骤，要人先安定，安定了才会富足，富足之后精神再往上拉，这样“三级跳”，就可以实现无事取天下。而核心在于君主的自身，守住无为。 我们不管修身也好，齐家也好，治理一个企业也好，做一个管理者也好，治国也好，平天下也好，都要有“无为之心”为根本，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”为纲领。走民化民正民富民朴的道路。 涣朴老师 返朴归真 涣若冰释 矢志知行合一 传递最纯粹的国学精华 最本真的生命力量！ 主讲系列课程： 传统文化与家道建设（并实施） 儒家仁政思想与企业文化建设（并实施） END 国学精华，欢迎分享！ |
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