道德经圣解（七十一）

道德经圣解（七十一）----萧天石

(2011-10-23 16:25:28)

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标签： 杂谈

分类： 道门语要

                                    第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。①吾何以知其然哉?以此。②天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；③人多伎巧，奇物 滋起；④法令滋彰，盗贼多有。⑤故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。⑥
    【注释】
    ①正，御注、遂州本及《文子·上礼篇》引均作“政”，顾本成疏 “政，谓名教法律也”，亦作“政”。正、政二字古虽通用，然此处正 与奇对，且四十五章“清静为天下正”，故以用本字“正”为佳。奇，刘师培谓：“不依正术用兵。”蒋锡昌谓：“言以权诈用兵。”范应元注此句曰：“以正治国，以奇用兵，不若以大道无事而取天下也。”
    ②俞樾：“自‘以正治国’至此数句，当属上章。如二十一章曰：‘吾何以知众甫之然哉?以此。’五十四章曰：‘吾何以知天下 之然哉?以此。’并用‘以此’二字为章末结句，是其例矣。下文 ‘天下多忌讳，而人弥贫’，乃别为一章，今误合之。”
    ③此句句首，傅奕本、范应元本有“夫”字。范本“国家滋昏” 上有“而”字，并曰：“古本有‘而’字。”忌讳，《楚辞．谬谏》王注“所 畏为忌，所隐为讳”。案：此下四句指人主而言，以明有事之不足以治天下。
    ④人，傅奕、范应元本作“民”。伎，御注本作“技”。此从王弼、河上本。此言人主重智慧，则邪事滋起也。范应元本作“民多智惠，而袤事滋起”。袤与邪同。惠、慧，古通用。 
    ⑤令，河上本作“物”。蒋锡昌曰：“令字，景龙碑、河上本等皆作‘物’，以老校老，当从之。三章‘不贵难得之货，使民不为盗’， 十九章‘绝巧弃利，盗贼多有’，五三章‘财货有余，是谓盗夸’。皆以货物与盗贼连用，均其例证。”
    ⑥故，明太祖本作“是以”。御注本“无事”在“好静”句上。河上公《道德真经注》本，句末有“我无情而民自清”句。今从王弼 本。此言己正而物正，圣人如此，是以虽不取天下，而天下自归 之。
    总阐君学三纲领四条目第一
    圣人不得已而临莅天下，不可不明君学即“帝王学”；内圣而外王，内圣有内圣之学，外王有外王之学；君人者，不可不“明其道而计 其功”，以为法守。老子于此章，示天下万世以君学之三纲领、四条目。所谓三纲领者，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”也。所谓 四条目者，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”也。此乃为圣王者之不二法门，守而行之，自与道 合。背而离之，自失于道。得道者昌，失道者亡，此千古不易之微传也。
    以正治国者，即以道治国也。何谓正?止于一之谓正，亦即止于中也(详参拙著《大学中庸贯义》)。一即道，道之始生始形也。故 “抱一以为天下式”者，即抱道以为天下式，守正以为天下式也。正则自中，中则自正。至中至正者，人中也，人道也。大中大正者，天 中也，天道也。天人合正，即天人合中，亦即天人合一。以此治国，则国自不待治而自治，以民皆自治其事而自正，故能无治而无不治 也。
    以奇用兵者，奇为正之反。正者，道也；奇者，术也。正以守一为道，奇以多方为术。多方始能肆应无穷，因物变化，与敌推移；其 为法也，无穷如天地，不竭若江河。或正而奇之，或奇而正之；或虚而实之，或实而虚之；或强而弱之，或弱而强之；或阴而阳之，或阳而 阴之。或以谋为谋，或以不谋为谋；或以反为反，或以不反为反；或以用为用，或以不用为用；或以进为进，或以退为进；或以取为取，或 以予为取。万千兵法，总以“出其意表，超乎象外”，而又随机转圜，因势异应，神奇不测，为奇之上又上者也。老子力主非战非兵，主不 为天下先，若万不得已而用之，则握正行权，而“以奇用兵”，以求立于不败不亡之地，冀有以自保自存也。夫“兵者，诡道也”，故兵家多 主以权诈用兵，以阴谋用兵，唯此非上之又上者也，故老子仅言“以奇用兵”。上之最上者，大兵无兵，大战无创，大杀无杀，大胜无胜。 故“不战而屈人之兵，不攻而取人之地”，“亡人之国，而不失其人心”，方为善之至善，与奇之至奇者也。至奇之极，自与道合。故曰： “以兵战胜，不若以政战胜；以政战胜，不若以道战胜；以道战胜，常能化人而无形，胜人而不失人心。”此道家千古不传之心法也。
    以无事取天下者，取乃不取之取，取之不取；以道化天下，使天下自归之，共相与而同化也。如此，岂可以有事取天下哉?“天下神 器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”天下者，天下人之天下也，不可有事于取，有事则必有争有夺、有得有失、有成有败，故 圣人之于天下，尤不可使天下多事，多事则乱，乱则逐鹿者众，逐鹿者众，则天下自伤于多事与多乱，则不可以胜天下矣。故庄子曰： “闻在宥天下，未闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者 哉!昔尧之治天下也，使天下欣欣焉，人乐其性，是不恬也。舜之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也， 而可长久者，天下无之。”以无事取天下，使天下各安其性命之情，则无为矣。无为则无事无作，且亦无治。而“无解其五藏，无擢其聪 明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随。”要亦无心运化，任其自然而已矣。是以庄子又谓：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。 无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可托天下；爱以身于为天下，则可托天下。”是故有天下者，不可以有事撄人心；取天 下者，尤不可以有事乱人心，而伤其性天之和。
    故老子又曰：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”此乃多事之罪也。多方以 为权谋，则天下多忌讳，而民弥贫矣；多方以为圣知，则民多利器，而国家滋昏矣；多方以为巧利，则人多伎巧，而奇物滋起矣；多方以严 法刑，则法令滋彰，而盗贼多有矣。盖罪莫大于多欲，咎莫大于贪得，恶莫大于多智，祸莫大于多事!多事之利未见，而多事之害已 形，天下且将愈治而愈乱矣。凡此，不但残生伤性，且亦害心背情。心贵无识尤知，无欲无物，无思无念，自静而自定，自虚而自无也。 不如是，则不可“与日月参光，与天地为常”。又乌可以治天下哉?
    故老子最后结之以四条目曰：“我无为而民自化，我好静而民目正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”此四者，圣人不得已而临莅 天下之最高心法也。夫能无为，则自清虚静定其心，则我无心而民自化矣。能自静其心，寂然不动，则我无事于天下，而民自正矣。能 无事于心，无物于心，则自万欲不起，一念不生，清明在躬，虚灵不昧，神化天行矣。四者总以“无为”为总纲。故庄子曰：“无为名尸， 无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受于天，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而 不伤。”四条目之教，要亦旨在圣人之于天下万物，宜用心若镜，能不将不迎，应而不藏，始能无欲而静，无为而行，无事而功，无知而应。 故能应物而不伤，应天下而不伤!以其不私不有不藏不居也。
    参证章旨第二
    本章旨在以上所举之“三纲领四条目”，用为教君人者之心法。李息斋于其《先天道德经二解》藏本中注本章文，旨意简要，可供补 为参证之用。其解曰：“我以正治人，由人之本正也。以奇用兵，由兵之本奇也。以无事取天下，由天下之本无事也。凡我之应物者， 岂以我哉?亦由物而已矣。古之圣人，能以天下为一身，中国为一人者，其治自心出也。我多忌讳，则禁防必设；禁防既设，则民安得 而不贫?我以利示民，则民多趋利；民既趋利，则国安得而不昏?我以巧示民，则民多伎巧；伎巧既胜，则奇物安得不滋?我以法治民， 则民亦窃法以自便；上下相冒，则盗贼安得而不多?圣人示以无为，示以好静，示以无事，示以无欲，天下各以其所示者报之。故曰：德 犹风也，民犹草也，草上之风必偃。”此所以正己以正天下，化己以化天下!守“三纲领四条目”以为天下式，乃老子之无上心法也。