第五十七章 治国以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。 
大家好！今天与大家分享听张庆祥讲《道德经》第五十六章之心得。“正”，不偏离其主轴就叫“正”。而治国的主轴就是让百姓休养生息，安居乐业，因此“以正治国”就是指以符合生生不息的大道规则来治理国家。“奇”，不寻常，不常见，出人意料。“兵”比喻治国的具体方法和手段。因此“以奇用兵”是说在治国的具体方法或手段上要懂得权变，不能执著于“正”，解决具体问题时应依据不同的情况采用不同的方法或手段，不能僵化、死板。因此“正道”是方向、是目的，“奇术”是策略、是过程，“正道”是本，“奇术”是末，“奇”不能离“正”，否则犹如无根之木，无源之水，不能持久。当然，这里的“治国”只是一个比喻，至于比喻什么，就看学者需要从中悟到什么。需要悟平天下的，那老子这里就是讲平天下；需要悟治国的，那老子这里就是讲治国；需要悟齐家的，那老子这里就是讲齐家；需要悟修身的，那老子这里就是讲修身；需要悟日常生活、工作中的应对进退的，那老子这里讲的就是日常的应对进退。为何这样说呢？因为老子讲的是道，道无处不在，无处不有，只要真正悟了道，所有人事物都是相通的，只不过体道、悟道最简单的办法还是要回到身中，向内求才是最为究竟的方法，这也是为什么老子要在这里言“以无事取天下”的原因。“无事”，依循人事物本来的规则，而非自己的贪嗔好恶行事，就叫“无事”，也可以叫无为。但如何才能做到“无事”？就是上面我们讲的回到身中来，向内观照，向内求。“取天下”不是夺得天下，而是顺应民心、民意而获得百姓的响应或拥戴，是无为而治的自然呈现。这里的“取天下”也是比喻，比喻行事的结果。我如何知道这些呢？以下这些现象就是这个道理的体现。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。“天下多忌讳，而民弥贫”，“忌讳”顾忌、讳言，比喻百姓因此而产生担惊受怕的情绪，内心非常不安，因为不安，原来本自俱足的本性造化也因此受到干扰和破坏，老子就用“弥贫”加以形容。“弥”，本义是放松弓弦，比喻本自圆满的心性变得不圆满了。“贫”，比喻本自清净的本性不见了，丢掉了。“人多利器，国家滋昏”，“利器”本义是指锋利的兵器，这里比喻人们在你争我夺，尔虞我诈中耍弄权术、机谋，所以国家也就会越来越混乱。“滋”不断增益的意思。“人多伎巧，奇物滋起”，“伎巧”本意指技术、技艺。在古代，耕田种地是人们赖以生存的根本，而其它技术、技艺都被认为是不务正业，因此老子这里是说人们为了追逐奇物，都放弃耕田种地这个根本，而在“伎巧”上下功夫，这里其实是在比喻人们被外在的“伎巧”所迷惑，从而失掉内在心性的根本。“法令滋彰，盗贼多有”，“法令”越多，盗贼越多，这是在比喻解决问题未能从根本入手，从源头入手，导致问题越来越多。如此，我们可以看出这里的忌讳、利器、伎巧、法令，都非“无事”，而是“有事”，人们总是以“有事”取天下，结果呢？“而民弥贫”、“国家滋昏”、“奇物滋起”、“盗贼多有”，事情总是朝着与人们期望相反的方向发展，所以老子又言：故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。首先，这里的“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”、“无情”其实说的都是一件事，说的都是无为。同样“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”、“自清”说的也是一件事，说的都是恢复本心本性的圆满、清静。其次，这一段话共有五句，这五句如果非要解释的话，那只能用一句话来诠释，那就是“以无事取天下”。再其次，通过这五句话我们可以得知，外在所有问题的答案都可以在我们身中找到，找不到是因为“有事”，只要“无事”答案自然显现。好了，今天的分享就到这里。感谢您的阅读！我们下期再见。
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