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“关雎”，《诗经》第一篇。虽然读懂《诗经》的人不多，但其中“窈窕淑女，君子好逑”一句，可谓无人不晓。其实没有什么神密，这就是一首讲述男女之情的诗歌。“关雎”是《诗经》第一首诗，亦是《诗经》中所有诗的代表。这里说“关睢”，就等于在说《诗经》。“关雎”表现出的思想情感，亦是《诗经》所具有的思想情感。古代“五经”，即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，共同组成了华夏“文化”之体，“五经”可视为此“文化”之体的五面，《诗》体现“文化”的情感；《书》体现“文化”的历史，《礼》体现“文化”的形式，《乐》体现“文化”的精神，《易》体现“文化”的道理，“五经”各主表一面，但每一面又都包含其它四面的信息，可谓是“全息图像”，故“五经”内容相通，其理可互证。本章表面在说《诗》，其实是说“礼”，是以《诗》证“礼”。《诗》从高处说，是“文学”的表现，亦是狭义上“文化”的表现，这种“文学”式“文化”，注重的是语言的准确性，表达的真实性。这种准确性、真实性，亦是对“礼”的要求。《诗》从低处说，是“情感”的表现，这种“情感”，注重的是“中和”，即“情之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。这种“中和”属性，亦是对“礼”的要求。 “关雎”：即诗之题目，亦即“关关雎鸠，在水之洲”的省语，是“鸣叫丽鸟”的意思，借喻“窈窕淑女”。鸟鸣之音，丽鸟之美，都是鸟之本性的表达。于人而言，“礼”亦是对人之性情的表达。 “乐而不淫，哀而不伤”。这是孔子对“关雎”一诗的评判。“淫”，本义指水的浸漫、渗出，引申为过度。此处“淫”亦有“伤”的意思。“关雎”讲述一位君子对一位淑女的思念之情，思之欲得之，得不到时，并没有伤心大哭，也没有愤怒强夺，而是“寤寐思服”，“辗转反侧”，这便是“哀而不伤”。当得到时，也没喜出望外，纵情声色，而是“琴瑟友之”，“钟鼓乐之”，这便是“乐而不淫”。总之，作为一位君子，在得失面前，亦有真实哀乐情感的流露，但这种哀乐之情，都在适度范围之内，其度即为“不伤”。君子对情感的这种表达，正符合“礼”的要求。 “乐而不淫，哀而不伤”表面上是从“情感”层面论述，其实亦有“文化”层面的涵义。首先，这句话是对“诗”这一类文学“文化”怎样表达的定位，孔子就说“不学诗，无以言”。“诗”第一要义就是表达，怎样表达，事关语言，“言”是“诗”的功能体现。“文学”语言只有言辞准确、表达真实，“文学”才能让人读得懂，才具有可“化”性。“诗”作为语言的精华，就更是这样。“礼”亦一样，“礼”的形式就是“礼”的语言，只有形式表现得准确、表达得真实，才能让别人看得明白，信以为真，“礼”才行得通，才具有现实意义。其次，这句话是对“情感”怎样表达的定位。所谓“诗言志”，“志”即“意志”。意志的表达要靠情感力量的推动，“意志”在很大程度上亦指“情感”。各种“情感”归结起来就是“哀”与“乐”。“情感”的表达有强弱之分，不足则难以达情，事难行，过乐则淫，过哀则伤。只有表达得恰到好处，才能让人感到“舒服”，这种让人感到既非不足又不过的状态，就是“中”、“中节”，亦是“中庸”，亦是“和”。从主体作用上来说，“礼”就是对“情感”表达的一种调节，在抒发情感时，损有余而补不足，以使情感恰如其分地表达，对外致“和”，即“礼之用，和为贵”，对内无伤，即“乐而不淫，哀而不伤”。 |
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