【原】洞穴即世界

洞穴即世界

黎荔

两千多年前，柏拉图在《理想国》中，设想在一个地穴中有一批囚徒，他们自小呆在那里，被锁链束缚，背对一堆篝火，面对前面的洞壁，头颈不能转动，看到的只是一些在洞壁上的投影，他们自以为那就是真实的存在，实际全都虚无。而当他们中的一个碰巧获释，，来到了阳光下的世界，他反而会感到不解，觉得影子反倒比现实真实。那时他才处于真正的解放状态，会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。如果他返回去拯救他的囚徒同伴，他得有一段时间去适应洞中的黑暗，并且会发现很难说服他们跟他走出洞穴。

柏拉图的洞穴比喻是西方哲学史源头成型的理论，自它之后，西方哲学的体系才开始建立起来。根据柏拉图的洞穴观念，我们理解中的启蒙就是走出蒙昧的洞穴，在理性的光耀之下从幻觉走向真实的世界。但是问题的关键是，我们如何才能让洞穴中的人相信，外面的世界是真实的，而洞穴中的这是幻影呢。于是，启蒙其实应该定位为一种“出走”，即我们可以将启蒙理解为由于“出走”，而获得了一种“视野转变”，我们看到了不一样的生活，开始意识到了，除了洞穴内的生活，原来还有其它的生活方式。换句话说，启蒙变成了一种新的选择，一种别样生活的可能性。

也许东西方的观念都差不多，洞是原初的蒙昧和混沌，所以启蒙之路，就是洞烛，洞悉，洞察，洞见，洞明，洞穿，洞彻，洞若观火，豁然洞开。从洞穴走向平原，再从聚落走向城市，在人类向文明迈进的步履中，有过辉煌与梦想，也有过苦难与艰辛。从人类的群体到个体，如果回到从前，从前的从前，那是什么？那是一个洞穴。洞穴即世界。

所以，如果要回到从前的话，就是返回洞穴。想起日本茶室，入口往往很小，一般高73公分左右，宽70公分左右。这哪里是门？这是洞。喝茶的人要从这个地方钻进去。日本早年的剧院也是这样，剧院的门叫“鼠木门”，只有老鼠能钻进这个洞，也是非常小的洞。观众就从这个洞钻进去。不是他们不会建筑门，而是体现了“乌托邦”环境的模拟。要喝茶，要进去看戏，就从这个洞钻进去，把外面的世界隔在外面，进去的是个理想的世界，虚幻的世界。日本人所以这么做，是体现了人类对本真的追求。我们每个人都是从这么小的洞出来的，出来时发现世界很不好，都是苦难，都是困惑，恨不得回到母亲的子宫去，但是回不去了。只能在现实中间模拟这一个洞，钻回去，回到我们生命本真中去。

其实，我同意洞穴即原初世界和根本世界。洞穴不仅是（我们可感知到的）世界的象征，还是世界（我们感知不到的）隐形力量的象征。因为，洞穴内部的黑暗巧妙地暗示了世界的隐形力量很难被感知到。科学证明，在宇宙中，漂浮着无数黑洞。它们是巨大恒星坍塌的产物。引力之强，连光都无法逃脱，所谓“黑”。吞噬一切物质，所谓“洞”。在黑洞的附近，时空被强大的引力场扭曲。随着你逐渐深入黑洞，时空变得更加扭曲，直到抵达黑洞的核心——在这里，时空的扭曲达到无限程度，这就是“奇点”。在这里空间和时间不再有意义，我们所熟知的，基于时间与空间概念的物理学定律也将全部失效。那么在这里究竟将发生什么，或是曾发生过什么？另一个宇宙还是混沌？

一加一等于二，我们都这样教，但一加一从来不等于二。这世界上根本没有数字，也没有字母。我们把自己的存在加以简化，以方便人类理解，我们创造出度量衡，好忘却这一切都是深不可测。柏拉图的洞穴寓言其实是人类进化的真实写照。如何看见那赤裸祼的存在，以及既有、未经概念化的事件的壮丽，无限的价值和意义。在洞穴的最黑、最深之处，其实是一个无我的阶段，存在着一种“模糊认知”——“一即一切，一切即一”。也即物理学上的量子态，蕴含着高密度的巨大的能量。

柏拉图曾指出，人所观察到的世界，就像山洞中一根蜡烛照射出的影子，不过是真实客观世界的一个幻觉。其实，我们眼前所见到的真实世界，也许只是那个影子纠缠的量子态世界的一个坍塌。洞穴中，我们身处的不是真正的世界，而是世界的动态量子真空，爬出这个洞穴，就意味着我们爬出了叠加态空间，进入或坠落到实体世界。从此，我们每个活在这个世界的人，总感到某种孤单和寂寞，某种无法言说的匮乏欠缺，总想用什么去填满，那难以描述的生存空洞。

《住在洞中》

住在肉体做成的岩洞里：

黑暗的岩洞。

随时可能崩坍，

时刻等待装满。

那双妙目背后，

那张红唇里面，

那具身躯深处，

到底是什么？

洞中的男人，

来自深不见底的女人之洞；

洞中的女人，

守护着通往生命之光的道路。

住在洞中，洞外有洞，

走不尽环环相连的洞穴，

同在大自然的子宫里，

温暖动荡，黑暗盲目。

永恒的时空之穴中，

我们是偶然性的儿女，

一眨眼，就被带过了天空。

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