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复归于淳朴是道教形体养生与精神养生的根本。在《道德经》中说:“知其荣,守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”人为什么要复归于朴?在《淮南子.本经训》中说:“太清之始也，和顺以寂漠，质真而素朴，闲静而不躁，推而无故，在内而合乎道，出外而调于义，发动而成于文，行快而便于物。其言略而循理，其行悦而顺情其心愉而不伪，其事素而不饰，是以不择时日，不占封兆，不谋所始，不议所终安则止，激则行，通体于天地同精于阴阳，一和于四时， 明照于日月，与造化看相雌雄。是以天覆以德，地载以乐，四时不失其叙，风雨不降其虑，日月淑清而杨光，五星循轨而不失其行。当此之时，去玄至砀而运照，风麟至，若他兆甘露下，竹实满，流黄出而朱草生.机械诈伪莫藏于心。”可见，复归于朴是少有诈伪，莫生机心，从而达致淳真而质朴，这就是形体养生与精神养生的真谛之所在。
可人本来淳真性拙而质朴，但随着人们对欲求的向往，人们的朴性越来越变得不淳。这种观点，在《庄子.缮性》就曾谈到过，其说:“逮德下衰，及燧人，伏装始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农.黄帝始为天下.是故安而不顺。德又下衰，及唐虞始为天下.兴治化之流，淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始感乱，无以反其性情而复其初。”燧人、伏羲、神农.黄帝唐尧.虞舜都为古代的帝王，在他们行政之期，自己都有所发明、创造或看似无为实则有为的行为。比方燧人氏，传说其发明钻木取火，改生食为熟食;伏羲氏曾驯服野M而畜牧之;神农曾攻打共工氏，而黄帝曾与蚩尤交战;尧让帝位于许由，而舜则让帝位于禹。他们都曾在潜移默化中改变了人们本有的朴性而开始运用智慧,这也说明人们开始有了争斗之心而逐渐远离了淳真质朴的本性。
远古时代的淳朴多显现于合于自然,如庄子说:“古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也,阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不天，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”古世之人生活于混沌蒙昧之中，与纯粹相伴终生而能淡漠无为。那时候的人们不妄为而能与自然永恒,那时天地阴阳和谐而宁静，鬼神互不扰乱，四时合于节令,万物互不相伤，群生寿终正寝。人们虽然有心智，却弃之不用，这就称之为最纯粹无杂的“至一”时代。之所以说其为“至一”，因为人性只一无二，也就是说人无好坏、美丑之别，生食来之即食生食，而燧人氏之钻木得火,则使人们有了生熟之别，味于美味之选。这样人们也就有了好与坏适与不适的选择，也就不再是“至一”，而是有所区别，也有所选择,这也就离淳真质朴越来越远,这自然不是道教所推行与崇尚的。
道教所推行与崇尚的是古人之淳厚质朴，并教人通过修炼,使自己的心性归返根本，合于道性，，达到“体和神清,虚夷忘身，乃合至精，返我之宗，复与道同”的境界。
道门先贤都主张返朴而归真，以复归原始混沌淳厚朴实的自然状态，这就是精神养生的最高境界之一”。 后世许多高道都以返朴归真作为修身的理想而追求之，并认为朴为大道之根本，所以道门中人不事枝叶，务寻根本。“ 若徒寻枝叶填塞胸臆，或循迹不化，执象以求，虽极精进，如木无根，亦复无益。学道之人，当出其诚意，铲去邪见，使巧诈不存，以固道本，且拙以藏之，愚以守之，清经涌之，静以养之。”在《庄子.缮性》中说:“文天质，博溺心，然后民始感乱，无以反其性情而复其初。”又说，“古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷他，危然处其所而反其性，已又何为哉!” 对于淳朴之性的回归，道教多继承和发扬老子反朴归真的思想特点。我们从《河上公章句.安民第三》中便淋漓尽致地体现出来。其说:”上化清静，下无贪人。放郑声，远佞人。不邪淫，不感乱也。爱精重施，髓满骨坚。反朴守淳。思虑深，不轻言。不造作，动因循。德化厚，百姓安。”若上面以清静之道净化自己或以请静之道教化世人，下面便洁身自好,净而不染,不存坏想。的确平民的不贪在于上面不染的影响与教化，否则，上贪污腐败，下同流合污，自难清静。不贪者就是要求为政者“不渔食百姓也”，这属于不贪方面的反朴守淳。本来春秋战国时郑国的俗乐与雅音因为相背而受到儒家的排斥，在河上公看来，如果能放弃郑国的俗乐，远离谄佞小人，不邪欲淫乱，爱精重施，髓满骨堅，常使百众不生诈人之智，以使其返回到质朴的从前.持守敦厚的道德，因循于自然的规律作为，天下自然太平稳定，这其中包括不邪淫和精神方面的反朴守淳。除此之外，还有“安其茅茨，不好文饰之屋”方面的反朴守淳，也就是物质上的反朴守淳。不论哪一方面的“ 反朴守淳”，河上公都认为当“乐其质朴之俗，不转移”，这就是河上公所提出的反朴守淳的理由和意义。 当然 道教对于“淳朴”的演示与理解不仅限于此,其反朴守淳的思想同其它的道德伦理一样，认为对“反朴守淳”思想的推行是上层领导者的主要责任,其说:“智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈”。上面“贱德贵言,贱质贵文”，下面则响应以奸诈大伪。而“大丈夫谓得道之君也。处其厚者，谓处身于敦朴”。道教对反朴守淳有深深的理解,其中存有令人深思的真精神，这主要体现在希望能回归到“三皇结绳无文”的真朴时代。但其也存有些许的无奈，认为“人君迷惑失正以来，其日已固久”,本来“人行清廉，欲以化民，不以伤害人也”，可是“今则不然,正己以害人也”。 河上公反复提出“古之善以道治身及治国者,不以道教民明智巧诈也，将以道德教民，使质朴不诈伪”;“我常无欲，去华文，微服饰，民则随我为质朴也”。这里的质朴实也就是行节俭之道，也说明时有的“君”已经奢侈到不足以教化平民的地步，他们违敦厚而行欺诈，背质朴而行奢华，以至于贱德而贵言，贱质而贵文，这怎么能是为君者的所为?对于凡常百众而言，他们有欲望，但有道之君不能随他们而行凡常之众的欲望，而是应行圣人之“欲”。 何为圣人之欲?河上公认为:“圣人欲人所不欲。人欲彰显，圣人欲伏光;人欲文饰，圣人欲质朴;人欲于色，圣人欲于德”。圣人的所为之“欲”，无非“欲使天下质朴忠正，各守纯性”。从河上公对淳真直朴的反复解释和提示中，可以了解社会对道德之风淳正的需求，也说明社会道德的沦丧时日已久，其认为只有使原初的社会道德回归，才是社会走向健康的必由之路。 值得注意的是,在《太平经》中认为失去本真的根本原因在于浮华。如其在《去浮华诀第七十二》中说:“天地之性，非圣人不能独谈通天意也。故使说，内则不能究于天心，出则不能解天文明地理，以占覆则不中，神灵不为其使，失其正路，遂从感乱，故日就浮华，不得共根基至意，过在此，令使朴者失其本也。”浮华是外在的东西，人们如果只追求外在的东西，自然就会失去本真，可谓金玉其外而败絮其中，这显然不是道教所追求或赞美的;恰恰相反，道教所追求的是金玉其内而败絮其外。也就是要求其内心不失却本真，而外在却显现出一副与众 相类的面貌，实也就是被褐怀玉的种真情流露。而这种表现不是有意而为的，相反却应是一种发 自内心的自然状态。也或者说素朴与淳真本来是人的真性情，但随着年龄的增长或习染的不同而受到影响以至于改变。能够始终不渝于道，才合乎于道的行为，这就要求持守淳朴之道。 |
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