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我们的生活像不像在掷骰子？在一次又一次地选择之后变成了如今的模样。 你选择了A大学放弃了B大学，认识了一群人，于是，你的青春期是那样一副模样。 你选择了恋人A放弃了恋人B，于是你的婚姻变成了现在的样子。 你选择了城市A放弃了城市B、C、D、E、F、G……于是，你依然在这个城市中继续摸爬滚打。 我们总在庆幸，我们是做了最好的、最适合自己的选择才变成了如今的自己，甚至很多时候还会抚慰自己:如果让我重新选择一次，我依然会做出同样的选择。 说这话是因为我们笃定，那些个可能的世界不会在你现在的这个现实世界存在，你大可以大言不惭，无需假定，认准死理，如此，才能在所谓的现实世界中幸福地活着。 内观己心 外察世界 我们都习惯地将当下的生活设想为最好的生活，如此才能热爱它，才能心甘情愿地为之付出与奋斗，或者说它即使不完美但依然热爱它。这也就是莱布尼茨所说的完美的世界。 莱布尼茨在《单子论》中提出上帝预先规定每一单子的变化历程和内容，并使之与其他单子的变化协调一致地进行。我们的现实世界是上帝的“预定和谐”，即上帝所能创造的世界中最完美的世界，是“一切可能的世界中最好的”，最美的。 这也是很符合很多人的世界观，认为眼下的即是最好的。如果真有一个全知全能的造物主，他创造的这个世界一定是最好的。我们目前的生活是我们所有能选择的生活中最好的。 当然，莱布尼茨的观点带着浓厚的神学色彩，是为论证上帝的全能服务的。 当神话破灭、神学色彩褪去，我们以更加理性的姿态续写着人类的历史。
我们所谓的现实世界与可能世界的界限在哪里？ 我们是从什么时候开始想、到最后的实现距离有多远？ 现实世界与可能世界互联的最后一瞬间是在哪里？ 每一次，当我们思索我们的未来，都不得不回顾我们的过去，因为所有的当下都是从过去走过来，而未来也必须是在过去与当下的铺就下得以实现。 启迪多元思维 哲学家通过元数学理论或者进行模态逻辑分析，推论出人们在现实世界之外存在着无数的可能世界。 “模态现实主义”的代表人物D·刘易斯主张：“我相信除了我们人类偶然居住的世界之外，还可能存在着其他世界。” D·刘易斯认为我们所在的只是众多“可能世界”中的一个，他认为“可能世界”是一个与我们所处的现实类似的实体。 之所以说是“类似”而非“相反”，是因为我们对于其他的“可能世界”都是从现实世界出发来设想反现实的情形。 正如温和实在论的代表人物斯塔尔内克认为：“可能世界是现实世界的元素。” 或许哲学上所讨论的“可能世界”只是关于模态问题而非物理问题，更让人觉得离我们实际的生活相差甚远。但是，所有的科学假说和一定时空内的定论，也可以被应用于伦理世界，因为现实世界本身就可以看作所有模态下的世界整体。 正心正举 反观人的一生，我们每一个人的一生都有几次关键的转折点。 是在哪个转折点上，我们的理想成为了我们的现实？ 而我们从原来的可能走向最后的现实，一步一步，未来的世界是被创造还是我们将外面的稀奇引入到原来封闭的人生，而认为这就是理想生活。 为了不让可能的世界带给我们虚无感，我们只有回到经验世界。所有可能的世界只存在于当我们闭上眼冥想时，而现实世界的一切都需要我们按照原有的经验去解读、去体验、去再创造。 拨迷见智 电影《彗星来的那一夜》（《Coherence》）中女主与一群人遇到了彗星事件，所有人都在一间房子里，用最通俗的掷骰子的方式让人们做出选择，选择谁走出房子。而每一次选择、每一次走出房子都是在创造一个新的世界。 电影结尾，女主角在另一个平行世界中杀死了另一个自己，因为这个平行世界是她看到的所有房子（代表不同的平行世界）中最和谐的一个，而在这个平行世界中，她的男友依然爱她如初。于是，她心生邪念杀死了这个世界中的自己，想要取而代之。 读书、观影或许是一种最快捷的方式让我们审视我们的人生——如果我们有机会，我们能为当下的生活做出哪些改变？我们的改变是为满足我们最初的欲望、弥补过错和悔恨，过上更好的人生，还是依然如故，因为无论如何选择总是会有缺憾，会有不足。 开启自在之门 我们或许不再相信我们所在的现实生活是我们应该有的最好的世界，但它不会是最坏的。 当我们越发理解可能世界与现实世界的转化关系，就越会珍视每一次对于未来的选择。 或许，我们仍然一遍又一遍地描摹自己应该有的样子，但是每一个你都是可能的你，而你从过去走向现在，从现在走向未来，也都是从可能的你变成了现实的你。 |
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