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中国道医 在道教的养生思想或处世理念中是非常注重于“中和”的思想。当然儒家也同样重视中和的哲理内涵,其认为“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也:和也者，天下之达道也。致中和。天地位据，万物有场。“的中和之道在道教中常体现出“挫其锐，解其纷和其光，同其尘”这样的种养生思想或处世原则，通常有七较清晰而完美的表达。其多表现出种阴阳调和 刚柔相济的中和之道。如老子日:” 天地之气，莫大于和。和者阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成。生与成必得和之精。故积明不生，积阳不化，阴阳交接乃能成和。是以圣人之道宽而栗严而温柔而直 猛而仁。夫太刚则折，太柔则栓，道正在于刚柔之间。” 其旨在说明人当效法于天或物象的中和之道，过刚与过柔自然都不属于中和之道。也许有人会说水是过柔的，老子提倡水性之柔。实际上水并不是纯粹的过柔，我们看看大海或水泛滥之时，谁又能看到它的过柔呢?如果过柔，海岂有翻浪倾舟之患;如果过柔,水岂有鼓泥淹宅之灾。
从某一方面而言,中和之道就在凸显出种折中的思想 ，而不是凸显出某种分别。如古人说:若“利害心愈明，则亲不睦;贤愚心愈明，则友不交;是非心愈明，是事不成;好丑心愈明，则物不契，是为圣人浑之”。圣人的“浑之”不等于是非不分，贤愚不辨，而是不过分去分辨，实际上也就是中和。如果不中而过，就有乱于德或悖于理的可能性。如在《庄子.在宥》中说:“说明邪，是淫于色也;说聪邪，是淫于声也;说仁邪，是乱于德也;说义邪，是悖于理也;说礼邪，是相于技也;说乐邪，是相于淫也;说圣邪，是相于艺也;说知邪，是相于疵也。”也就是说，对明聪、仁、义、礼、乐、圣、知八者的悦爱自然有对反之者的不悦爱，悦爱不等于好，而提倡则有可能是丧乱本性或违反天理的根由。这是因为道教所崇尚的应是道德纯朴，或者说是自然的德性，如此也就没有爱憎仁爱等是与非是，也不着于技、艺、淫或知之相，否则就有了一种差异性的比较与分别，此也就失缺了纯朴之性。
这实际也是中和之道的最高境界或最高理想，因为中所以不偏不倚，因为中所以不存有是与非或好与坏等差别性。但-定要清楚，它不是和稀泥，也不是老好人。从某种意义上说，而是一视同仁，没有偏私。因为没有偏私，反而能够如同天道之德性相致,而要想取得一致性，就需要折中的思想.折中实也是中和之道的一种 具体体现。在《中庸》中,孔子说:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎!”舜不宣扬他人的恶言恶行，只表扬他人的嘉言美行根据过与不及而采纳中庸之道来治理百姓，这就是一种中 和之道。 不论是人道的中和还是天道的中和,其都是人们对天道中和思想的一种效法和人道中和思想的一种继承，而在道教经典中有不少中和之道的事例以化导后辈门人。如在《庄子.山木)中说:“庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，日:‘无所可用。’庄子日:‘此木以不材得终其天年。夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请日:‘其-能鸣,其不能鸣，请奚杀?'主人日:杀不能鸣者。’明日，弟子问于庄子日:‘昨日山中之木，以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。先生将何处?’庄子笑日:周将处平材与不材之间。材与不材之间，似之而非也故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为;一上一下，以和为量，浮游于万物之祖;物物而不物于物，则胡可得而累邪!此神农黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然:合则离，成则毁;廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋,不肖则欺。胡可得而心乎哉!悲夫，弟子志之其唯道德之乡乎!” 庄周提出出乎材与不材之间就是一种折中的思想。可以说中是和的基础，没有中，和便难以确立;和是中的目的，没有中，和便难以达致。具有中和或能出于材与不材之间才能终其天年。
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