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作为《易经》的重要内容之一，《五行图》的表现形式，是最为特殊的。《易经》中的其它内容，如 《太极图》、《河图》、《洛书》、《八卦》，都是纯粹用象的形式表达的，其中并无文字。这足以显示 出她们的产生年代之久远。可是，《五行图》虽然也具有象的形式，这个形式却是很勉强的。因为，她的这个象，主要地是由文字所组成的。这似乎显示她的产生年代相对不是那么久远。 是不是这么回事呢？我们还是先认真地分析一下再说吧。 我们首先来探究一下《五行图》的这个“五行”之名称。“五”，毫无疑义是一个数词，它是用来修饰“行”这个动词或者名词的。而“行”这个动词或者名词的含义是什么呢？“行”字在甲骨文和篆书中，原是一个象形字，像一个十字路口，路上还有人相对而行。这说明，“行”字的主要含义就是行走、变化，里面又包含着相对性，是相对性的行走与变化。那么，“五行”，就是五种相对性的行走与变化——五种相对的“生”与“克”了。 现代哲学已经认识到，对立统一规律是客观世界的根本规律。任何一个事物，都是一个“对立统一体”，而且，这个“对立统一体”既是“存在”的，又是“变化”的。 而对“五行”这个名称的这么一分析，我们就发现，《五行图》与《太极图》，还是属于同一个“对立统一体”，是对同一个“对立统一体”的“存在”与“变化”两种表现形态的分别表达呢。 《太极图》这个名称的关键字就在于一个“极”字。“极”的甲骨文造型原是“人”字上下各一横，表示人之上、与人之下两个方向所达到的天地两端的限度。这实际上就是一种相对的状态，而且是一种稳定的、结构性的相对状态。如果没有上，哪来的下呢？如果没有下，又哪来的上呢？总而言之这有一种相对稳定、持久、对立统一地“存在”的意思。这不正好和《五行图》的五种相对性的“行走”与“变化”，一个表达“存在”，一个表达“变化”，在意义上是相对的吗？ 《太极图》所表达的“存在”，与《五行图》所表达的“变化”，是一个“对立统一体”的两种对立统一的表现形态，也是一个“对立统一”啊。 有了这么一个联想，我们再进一步比较，就发现，《太极图》和《五行图》，还真的具有形式上的统一性，和意义上的对立性呢。 《太极图》中的基本表达元素为黑、白鱼，是两种实物之象；而《五行图》中的基本表达元素为“金、木、水、火、土”。“金、木、水、火、土”五个字都是名词，所对应的对象，都是现实世界中客观存在的对象，也是几种实物之象。 而“金生水”和“木生火”，“金”“木”都是固态的，“水”“火”都是变态的，“金”、“水”相对是固态和变态的关系，也可以视为主体和从属的关系；“木”、“火”相对也是固态和变态的关系，也可以视为主体和从属的关系。这不就像《太极图》中黑、白鱼头支配黑、白鱼尾的关系吗？《太极图》中的黑、白鱼头支配黑、白鱼尾，是主体和从属的关系，也可以视为其主体是固态，从属是变态，主体和从属，是固态和变态的关系嘛。 而“金克木”与“水克火”，都是强压弱，这不就像《太极图》中的白鱼带着鱼尾在上，黑鱼带着鱼尾在下，白鱼压着黑鱼吗？ 由此可见，《五行图》中的“金”，就相当于《太极图》中的白鱼鱼头；《五行图》中的“水”，就相当于《太极图》中的白鱼鱼尾；《五行图》中的“木”，就相当于《太极图》中的黑鱼鱼头；《五行图》中的“火”，就相当于《太极图》中的黑鱼鱼尾。至于《五行图》中的“土”，那就是《太极图》中由黑鱼和白鱼所组成的大圆了。因为，“土”藏“金”生“木”，而“水”在“金”中、“火”在“木”中，“金”“水”和“木”“火”，都是统一于“土”之中的啊。 而由这样一个思路，我们就基本地演绎出了《五行图》之意义了——《五行图》原是对一个“对立统一体”之变化形态的细致化描述。 另外，《五行图》的基本内容是字，但她还是有一个象的形式。这个象的形式就是由金、木、水、火、土五个文字用相生相克的线段联接成的一个圆。 对比《太极图》，我们发现，《五行图》和《太极图》都是圆，但是，两个圆的形成机制却是各不相同的。 《太极图》的圆，是由两条鱼相互联系而形成的。而《五行图》的圆，是由金生水，发生一点弯曲；水生木，发生一点弯曲；木生火，发生一点弯曲；火生土，再发生一点弯曲；土生金，又发生一点弯曲，于是最后形成一个圆。 《太极图》的圆，是一种结构性的圆，是表达的一种永久性的“存在”；而《五行图》的圆，是一种延续性的圆，是表达的一种永久性的“变化”。 从以上对《五行图》的理解我们可以发现，《五行图》不仅和《太极图》是对应的，而且，她是对《太极图》之哲理的深化和细化。她对一个“对立统一体”内部之关系的观察与描绘，比《太极图》更加深刻、细致和长远。 那么，从这一点我们可以断定，《五行图》文化是对《太极图》文化的延续，她可能不是和《太极图》文化同时产生的，但是，两者的前后衍接也不会产生断隔，时代的距离也不会相去太远。 可是，一个突出的现象又对我们的这种判断形成了强烈的冲击，使我们不得不审慎地分析，再分析；思考，再思考。 这个突出的现象是什么呢？就是《五行图》中有“金”，《五行图》中包含着金属的概念。而金属乃至于金属的概念，是何时产生的呢？ 《管子·地数篇》说：“葛庐之山发而出水，金从之，蚩尤受而制之，以为剑铠矛戟，是岁相兼者诸侯九。雍狐之山发而出水，金从之，蚩尤受而制之，以为雍狐之戟芮戈，是岁相兼者诸侯二十”。 蚩尤是古代的“战神”，黄帝的劲敌，被黄帝所打败。而他之所以能够成为“战神”，成为黄帝的劲敌，一个重要原因，就是它掌握了金属，制造了当时最厉害的兵器——剑铠矛戟。 《史记封禅书》记载：“黄帝采首山铜，铸鼎於荆山下。鼎既成，有龙垂胡须下迎黄帝。” 根据现有的考古资料，在河南淮阳县城东南四公里的平粮台，出土4500年前的铜渣一块。而黄帝战蚩尤，为公元前2600多年前的事件，也就是距今4600多年，与所发现之铜渣的年代相去不远。这就是说，黄帝时代出现金属，是有考古学上的证据支撑的。 但是，更远年代的金属文化，就没有史料支持，更没有实物证据来支撑了。 那么，《五行图》中有“金”，是否就是说，《五行图》的产生年代，最早不能早于黄帝时代，或者，《五行图》就是产生于黄帝时代呢？而且，黄帝时代不仅有“金”，也是一个文字大发展的时代。而《五行图》又恰恰别具一格，是由文字所组成的。这是不是也印证了，黄帝时代确实与《五行图》文化有着莫大的关联呢？ 但是，相对于《八卦图》，黄帝时代就显得太晚一些了。 《八卦图》是由伏羲创作的，这为很多史籍资料所记述。而且，伏羲不仅创作了《八卦图》，他也“造书契以代结绳执政”，是文字的发明与创作者，有可能是“之一”。 而《八卦图》又是怎么来的呢？《周易·系辞上传》说：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。 《八卦图》是由“四象”演化而来。 而“四象”又是什么呢？“四象”就是四个“象”。 “象”和字、画一样，是古人借用于笔墨而产生的一种交流工具。它介于字和画之间，比字要形象，可以不需要约定就能让别人看懂。而它比画又要抽象。特别是，它并不是像画一样是为艺术而创作，而是和字一样，是为了实用而创作的，它是字的一种“亚状态”。《洛书》本是一种“象”，可是，她又名之曰“书”，可见“象”与书的关系、与字的关系，是几乎同一的关系。而且，在《易经》中，除《八卦》之外，我们恰恰发现有四个“象”，分别是《太极图》、《五行图》、《洛书》、《河图》，并且这四个“象”的内容又是相互关联，形成了一个有机整体的。 这样，我们就不能把《五行图》定格于黄帝时代了。因为，早在黄帝时代之前，“四象”已经产生，《八卦》已经产生，而《五行图》又绝对是“四象”之一，是《八卦》赖以产生的根源之一。它怎么会产生于黄帝时代，产生于《八卦》形成之后的年代呢？ 那么，这里面发生了什么样的曲折？我们如何解释《五行图》中出现金属概念的现象呢？如何解释其它的“象”无字，而《五行图》却有字呢？ 再读《五行图》，再仔细地进行分析、考察，我们又有了新的发现：《五行图》中，“木”、“火”、“水”、“土”的意义，使它们无可替代，而“金”则例外。“金”的意义，使它可以被替代，特别是在古人那里，它更是可以被替代的。 “金”在《五行图》中的意义，主要是表示强硬，表示可以砍坼木，同时它又可以融化成“水”。而这种性质的东西，自然界中并非只有金。 在金属未出现之前，人类经历了漫长的石器时代。石刀石斧，是人们经常使用的。“砍坼”的“砍”字，不就是一个石字旁吗？只不过，石器没有金属器具好用。所以，后来金属产生之后，石器就被金属器具所取代了。至于金属可以融化成水。那也是石头所具有的性质。特别是在陶器产生之后，石头的这种性质，更是为人们所熟悉。人们在烧制陶器的过程中，很容易发现，快成陶器的泥坯表面，会变得“水汪汪”的——那是高温之下矿物分子的运动现象，而在不懂其原理的古人看来，那就是陶器上面渗出“水”了。后来，在陶器生坯上面敷上石粉，经过烧制之后，石粉就在陶器表面融化成漂亮的釉。这更加表明，石头是可以变成“水”的。 既然石头具有与金属同样的性质，那么，我们可不可以设想，是前人先创作了《五行图》，其中是“石”、“木”、“水”、“火”、“土“五种元素相生相克，而后来金属出现之后，因为金属能把石头强硬、锋利的性质表现得更加完美，更加彻底，所以，人们就用后来出现的“金”，取代了《五行图》中原来的“石”呢？当然，在这一改动的过程中，人们也顺便把《五行图》中原来不规范的老字，更换成了后来规范过的新字。这也不是不可能的。 有了这样一种设想，则萦绕在《五行图》之起源上的种种迷雾，就可以一一消解。我们就可以逻辑清楚地认定，《五行图》是产生于新石器时代、农业文明形成之后，社会发展进入相对成熟，各种生产技术正在快速发展的一个时期了。 至于《五行图》具体的内在涵意是什么，相信明白了金、木、水、火、土之相关含义的我们，就不需要进一步地啰嗦了吧。 |
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