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子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。” 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。” 子曰：“君子上达，小人下达。” 子曰：“君子求诸己，小人求诸人。” 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。” 子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。” 本集内容 大家好！今天是元宵节，感谢各位朋友在节日还收听我的节目。 在《论语》里，“君子”是用来称呼有才能有品德或有地位有官职的人的，在大部分情况下指的是前者，也就是有品德有才能的人，这是孔子和儒家推崇的人格典型。它常常用来跟“小人”对举，显而易见，“小人”就是用来称呼品德低下或地位低微的人的。《论语》里对“君子”与“小人”各有论述，而今天我们主要要看一看孔子在专门拿君子和小人相对照的时候，各强调了他们哪些不同的特点。 《为政》篇里记载： “君子周而不比，小人比而不周。” 这里的“周”是不求好处，善待他人的意思，“比”是为了私利，勾结他人的意思。孔子说，君子和小人的区别，是君子往往不计私利，愿意团结他人，小人则是为了利益相互勾结。这当然是很深刻的人生经验。不求回报，不计利益的友谊才是真正的友谊，这种友谊来自他的善意，来自他的教养。而出于利益的勾结，在有利可图的时候，可以无比热络，甚至可以无所不为，但在无利可图的时候，这种友谊就可能不存在了，而在利益发生冲突的时候，甚至还可以反目成仇，朋友是这样，甚至师徒、兄弟、夫妻等等也是这样，出于利益的勾结不可以长久，也不可能长久。这里就是一个君子与小人的分水岭。所以说，君子是出于善意而善待他人，不相互勾结，小人是出于私利而相互勾结，而不善待他人的。 《里仁》篇中记载： 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” “喻”是明白。这两句话流传很广，不少没有专门读过《论语》的朋友也不陌生。这里的“喻”是明白、懂得的意思。孔子的意思是君子才明白义，小人只懂得利。这里要提醒一下的是，孔子说过：“不义而富且贵，于我如浮云。”这意思并不是拒绝利，否定利，而是君子爱财，取之有道，如果获利的途径是“不义”，也就是不合正当的正常的途径，则君子不为。不能把这句话的意思绝对化，孔子并没有号召人们只关注义而不顾及利。 《里仁》篇里又记载： 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。” 这里的“怀”就是胸怀的“怀”，挂怀的“怀”，是心里想着，心里惦着的意思。“德”是品德的德。“土”是土地、田宅，这里用来代指财富。“刑”是刑法。“惠”是恩惠的“惠”，实惠的“惠”。孔子说，君子和小人的区别，是君子心里想着最主要的事是做事如何合乎美德，小人心里想的最主要的事是做事如何获得财富。君子做事首先考虑的是如何才能不触犯法律，小人做事首先考虑的是如何获取更多的恩惠。所以，这里的两句话其实是“君子喻于义，小人喻于利”的翻版。“君子喻于义，小人喻于利”说得比较抽象，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”说得比较具体。民国时一位给《论语》做注释的程树德教授说，就总体趋向而言君子想的是如何进德修业，小人想的是如何求田问舍，君子安分守法，小人唯利是图。这个概括是很到位的。 《颜渊》篇中记载： 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。” “成人之美”这个常用成语就是从孔子这里来的。孔子说，君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。而“小人反是”。“反是”的意思是跟这个相反，这里的“是”是这个的意思。君子总是愿意成全别人的好事，或帮助别人实现他美好的愿望，不做损害别人利益的事，不促成别人的坏事。而心理阴暗的小人则做法相反，往往幸灾乐祸，从别人的不快乐中来求得自己的快乐，借破坏别人的好事来求得自己的满足，而有时候他们从中也得不到快乐与满足，但就是见不得别人过得好，这就是两千年来一贯的小人心态了。 《宪问》篇中记载： 子曰：“君子上达，小人下达。” 这里的“上达”与“下达”，字都好认，但解释仍有不同的意见。“上达”有的人说是向上进步，相对而言，“下达”就是向下沦落。但也有人说“上达”是懂得高深的道理，相对而言，“下达”就是懂得一般的知识。有古人把“君子上达”跟“君子喻于义”结合起来，说“君子上达”就是“君子喻于义”的意思，把“小人下达”跟“小人喻于利”结合起来，说“小人下达”就是“小人喻于利”的意思。杨伯峻先生在《论语译注》中吸收了这种说法，把这两句译为“君子通达于仁义，小人通达于财利。” 在《卫灵公》篇中记载： 子曰：“君子求诸己，小人求诸人。” 这句话有两种解释，一种是君子做事依赖自己，小人做事依赖他人。一种解释是君子对自己高要求，总是责备自己，小人对他人高要求，总是责备他人。后一种解释可能更符合孔子的本意，因为同样在《卫灵公》篇里，孔子还说过一句话叫“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。这里的“远”读成去声yuàn，作动词，意思是多责备自己，少责备他人，就可以减少别人对自己的不满。这句话正可以拿来跟“君子求诸己，小人求诸人”相互参照。 《子路》篇中记载： 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” 古人煮食品的时候，把不同的材料根据一定原则调配在一起，相互补充，相互调剂，称之为“和”，引申来说，你对别人的意见有肯定，有否定，起到补充作用，调和作用，这个叫“和”，而一味的附和，盲目的认同，这个叫“同”。所以孔子这话的意思是有的人对别人的意见往往有辨别，有认同，有反对，有补充，而有的人对某些尤其是有权有势的人的意见往往一味认同，盲目服从。前者是君子的做法，叫“和而不同”，后者是小人的做法，叫“同而不和”。也有学者把“和”解释为和谐团结，把“同”解释为结党营私，也就是党同伐异的“同”，那么这两句话的意思就跟《为政》篇的“君子周而不比，小人比而不周”相同，这当然也是符合孔子的思想的。 《子路》篇中又记载： 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。” “泰”是平易安详，“骄”是骄横跋扈。根据孔子的观察，君子往往是平易安详的，小人往往是骄横跋扈的。宋代大学者朱熹阐释说，因为君子做事都遵循一定的道理，所以平易安详，不会肆意胡来，小人做事只任凭自己的情绪，所以表现也就往往跟君子相反了。这两句的意思可以跟我们已经都熟悉的孔子的名言“君子坦荡荡，小人常戚戚”相互参照。 而《子路》篇里还有一节是这样的： 子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。” 这一段里出现的六个说话的“说”字，都是喜悦的“悦”的通假字，跟“学而时习之，不亦说乎”里面的“悦”写成说话的“说”是一样的。“事”是服侍、侍奉的意思。“器”是器皿的“器”，也就是“君子不器”的“器”，这里作动词，有量才录用，用其所长的意思。“求备”是求全责备的意思。这段话说得真好。孔子说，君子你在他手下做事，相对而言是容易的，但你要讨他欢喜是不容易的。为什么？因为你用不正当的方式去讨他喜欢，去取悦于他，他是不会高兴的。而到他用人的时候，他则会衡量每个人的长处，根据每个人的长处，量才使用，使人们各展所长，各尽其用。 而小人你在他手下做事，相对而言是不容易的，但你要讨他喜欢是容易的。为什么？因为你用不正当的方式去讨他喜欢，去取悦于他，他都会高兴。而到他用人的时候，却会对人求全责备。只要你工作过，你碰到的领导或老板，有没有过这样的例子？有的人看上去有点严肃，不苟言笑，不易亲近，但为人正派，做事讲原则，一心为工作，这就是君子。有的人看着容易亲近，他一高兴，你什么要求都可以提，什么原则什么规矩都可以不管。但碰到他不高兴了，长官脾气或老板脾气发作的时候，你做得很好的事，他都要横挑鼻子竖挑眼，这就是小人。 在君子手下工作是容易的，因为你只要按规矩出牌，认认真真把事做好就可以了，而且在这样的君子手下做事，你不必也不敢去做不合规矩以至违法乱纪的事。在小人手下工作是不容易的，因为你兢兢业业工作是次要的，拍他马屁、让他高兴才是第一位的，而他的喜怒无常也是你把控不住的，等到你把控得住他的时候，你自己恐怕也已经成了做了很多不合规矩、甚至违法乱纪的事的小人了。所以在可能的情况下，我们要尽可能地选择在君子手下工作，而不是在小人手下工作，更要选择努力把自己培养成一个君子，而不是堕落成一个小人。 孔子努力把学生们培养成君子，而他对君子提出了很多要求，而一个重要的衡量标准就是仁义道德的“仁”，而孔子所说的“仁”到底是什么意思，我们下次再接着讲。 |
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